Synod in Poland
Sinodo in Polonia
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Korea - Catholic Bishops’ Conference of Korea

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ⅩⅥ Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops

Synthesis of the Catholic Church in Korea


 I. Introduction
    The Synodal Path of the Diocesan Phase and the Episcopal Conference Phase in Korea

With the opening Masses from October 15 to 17, 2021, the Korean dioceses embarked the journey of the diocesan phase of the XVI Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops with the theme, For a Synodal Church: Communion, Participation and Mission. According to the suggestions of the General Secretariat of the Synod of Bishops, each diocese in Korea set up their own diocesan synodal team with the clergy, religious, and lay people. The dioceses gradually organized study, publicity and formation programs so as to help the entire people of God fully participate in this synodal journey with better understanding. They produced many kinds of printed and visual materials to help the faithful learn about the Synod. They also used a variety of new media, including Social Networking Service (SNS), to collect opinions from the faithful.

Some dioceses were outstanding in putting special efforts to listen to the voice of those on the peripheries such as the lukewarm Catholics, the people with special needs, migrants, refugees, sexual minority, North Korean defectors as well as to the that of believers of other religions and other denominations and the civil society. They held meetings with them and conducted questionnaire. The Catholic Pastoral Institute of Korea in the Catholic Bishops’ Conference of Korea (CBCK) distributed a special workbook to encourage the children and the teenagers to participate in the synodal path. Some dioceses also offered them opportunities to express their opinions.

The Meeting of Diocesan Contact Persons in the Church in Korea was held from June 28 to 29, 2022 for the dioceses to share their respective outcomes and to help the CBCK to prepare for the synthesis of the Church in Korea through discussion on ten themes. 26 Participants in the Meeting were: the Most Rev. Simon Ok Hyun-jin, Auxiliary Bishop of Gwangju and the bishop representative of the Synod, the diocesan contact persons, two representatives from men and women religious, four lay representatives and others.

As the phase of the Synod in Korea began in the thick of the pandemic, the dioceses in Korea had difficulty in preparing for proper steps such as understanding synodality, offering formation, planning and fulfilling practical projects within such a short period. At the very beginning, the main obstacle to be overcome was passive attitude. This was especially shown in those dioceses where they hardly experienced meaningful changes through their own synod. However, in the process of gathering, listening and discernment, the people in many communities shared their experience of faith, listened to one another, and finally confessed that they gradually and strongly recognized the presence of the Holy Spirit among them. In addition, an emphasis on listening, discernment and prayer in silence allowed the diocesan synodal path to be experienced as spiritual process, not merely as a series of meetings, discussion and preparation of the synthesis. The greatest fruit was that many of the People of God in Korea participated in the synodal path, deepened communion and experienced the synodal Church. In result, the Catholic Church in Korea saw the stronger will and hope to carry out her mission emerging.


II. The Reality of Synodality in the Church in Korea

1. Companions of the Journey

As reviewing the diocesan syntheses and having the Meeting of Diocesan Contact Persons in the Church in Korea, the Church in Korea asked herself who were ‘companions of the journey’ and reflected on her attitude towards them. She confessed that the clergy, religious and lay people have not been true companions to one another and reflected that this has been the fundamental cause of many difficulties in the Church. She also realized that it has been not easy for the young, the elderly, North Korean defectors, migrant workers and their families, and the sexual minority to find their places in her.

Regarding the teenagers and young adults, most of the dioceses confessed that they have not been true companions to them. Although mentioning how important the role of the young is, the Church has not devoted enough efforts to approach close to them and make them sincerely feel how much she needs them. They are so absorbed in getting private tutoring, preparing college entrance examination and seeking for jobs. Such life style in the secularized world eventually makes them turn away from the Church. However, it was raised to think over whether the Church has already left them by not giving meticulous attention to their lives, their faith and their voices.

The Church in Korea made it clear that no one should be excluded as companions of the journey towards God. Despite continuous and practical efforts in every diocese for the evangelization, blind spots were confirmed. Accordingly, it is required to concern about those in economic poverty, the elderly who live alone, single-parent families and the people with special needs. The Church also needs to stand up for those stripped of their human rights by social inequality and irrationality as well as to actively engage in various activities to show solidarity for them. She was asked to offer active support with great attention for the people with special needs so that Masses dedicated for them will be prepared, and the communities will become the places where they can participate.

The Statistics of the Catholic in Korea 2021 showed those aged 65 years and more reached over 20% of the total Catholics in every diocese. A number of the elderly who live alone is increasing, and the rate of their poverty is also high. It is necessary for the Church to make room for them and provide them with programs so that they will not feel excluded. The high rate of families in crisis and divorce has led to the increase of the faithful who are restricted to participating in the sacraments and grandparents-grandchildren families. Thus, counseling centers, spiritual assistance and institutional (canon law) system need to be improved. It is also needed that the Church pays attention to those who experienced difficulty in living their life of faith, especially the lukewarm faithful.

In spite of the great participation of women in various ecclesial activities, they are often excluded in primary decision-making. Therefore, the Church needs to improve her awareness and institutional aspects on their activities. To do so, there should be programs, studies and supports to respect and enhance their dignity. In addition, practical aids are needed for those who suffer from domestic violence, sexual exploitation, sex trafficking and abortion. It was suggested that education on sex, love and life should be provided not only to the teenagers but also to the whole faithful.

On the part of migrants, they expressed gratitude toward the Catholic Church in Korea because they felt warm-welcome. They also expressed the sense of responsibility to share good features of the Catholic Church in Korea with other migrants. They hoped that there will be more Masses dedicated for them and a variety of programs that help them adjust themselves to life in Korea.

The Church is asked to have courage and determination to be ‘the Church of the poor’, not the Church of almsgiving to the poor, so that the poor can be welcomed as our bothers and sisters. Furthermore, the members of the Church need to work together with associations in various areas that strive for the common good. Korea has been divided into North and South more than 70 years. In this special situation, the Korean faithful consider North Korean defectors as our companions.

2. Listening

With difficulties in listening in relationships on diverse levels within the Church, the lack of awareness and mutual trust as companions on the journey led to the lack of listening. Therefore, the Church ought to be transformed into the synodal Church where people respect roles of others, listen to and communicate one another by building equal and loving relationships among them.

All the members of the Church as the People of God make relationships and walk together in God. Listening, dialogue and cooperation help them build up communion and carry out the common mission. Listening is especially required to the clergy and religious. In the Church in Korea, the clergy has been considered as a group with superior status because their specific authority has been acknowledged. However, given that the skeptical view on authority in the Korean society has influenced on the faithful, today the clergy is asked to pay more attention to the faithful as listening to them. For the ‘communal discernment’, the clergy, religious and lay people need to respect their respective roles and values, and do not spare themselves in listening. Only when they carry out their proper ministries and accept one another as companions who have the equal dignity, the synodal spirit can be realized in the community.

The faithful in parishes tend to hesitate to speak up their voices and avoid dialogue. Indeed, it is very difficult for the faithful to express their opinions in a parish. They usually just do what they are entrusted to do. The faithful are likely to gather to share their opinions only among them rather than with their pastors.

Authoritarian attitudes of the pastors cannot be overlooked. Blind obedience and reliance on opinions of the clergy lead to clericalism, which eventually denies the necessity of listening. When ‘obedience’, one of the great virtues in the Church, is misinterpreted as submission, it will be an hindrance of communion. However, it should be taken precaution to lay the blame for every community problem on the clergy. Consistent formation should be offered to the faithful to have self-directed attitude in their life of faith. Then, the community of the faithful will mature.

Communities sometimes do not welcome new comers and treat them as strangers. People build relationship with others in secular criteria and ways. These must be eliminated because they make the Kingdom of God on earth much harder to be realized.

When every one – not only a certain group of people – has opportunities to speak up and to be listened to, the faithful will overcome wounds and sufferings.

It will be helpful that the clergy and religious first approach the faithful with evangelical and humble attitudes for them to have confidence as companions walking together towards the Kingdom of God. When a parish needs to make a decision on a certain issue, it will be appropriate to collect opinions from the faithful, not to ask what they need to do. A suggested practical way is that when a new pastor arrives, he would be better to collect opinions of the whole faithful before making the direction of pastoral care.

The Church was asked to take concrete actions to actively listen to the voices of the social minorities and the excluded. In addition, she was also asked to listen to the cry and suffering of creation who are ‘all brothers and sisters’ with the same Father, Creator, and to give help. It was requested to show more interests into life, ecology and environment and to promote the common good.


3. Speaking Out

In the process of discernment, the Church in Korea noticed the necessity of ‘the horizontal structure of communication’ and its implementation. In particular, the importance of speaking with ‘courage and honesty’ (parrhesia) was underlined. As the vertical structure of communication placing the clergy at the center hinders speaking, the People of God need to deeply reflect on and realize their roles and identities. In this way, they all work together to establish the horizontal structure of communication. To make the Church become a place where people want to go, where people can be consoled and taken care of, and where people can rest, the voices of lay people and religious should be listened to. In turn, more efforts should be exerted to widely reflect their voices into the decision-making structure.

What makes speaking courageously and honestly hard are followings: dioceses and parishes have a tendency to be managed by complex interpersonal relationships, not by evangelical values; the clergy are highly authoritarian, and there is psychological distance between the faithful and pastors; people are often only into themselves and do not care others due to the lack of communal spirit and strong individualistic tendencies. The young requested that they would participate, as at least ‘an observer’, in pastoral council or meetings to establish the pastoral plans. It was also asked to open up a channel for the young to boldly speak and to validly communicate their opinions to the Church.

Priests are members of the Church with responsibilities, but they mind speaking up honestly. They feel that they are not respected and listened to because of the hierarchical and vertical structure in the diocese. They often keep silence because they are afraid of having disadvantages and facing the opposition. The faithful also think that they are criticized or reproved when speaking with courage. Conditions to make conscientious comments must be prepared. To do so, it is necessary to collect opinions in various ways such as suggestion boxes, proposals on SNS, and sharing time after Sunday Mass. It is necessary to create an encouraging, embracing, and listening atmosphere for courageous speaking. In addition, the members of the Church need to understand and care for others who have different opinions.

4. Celebration

An awareness was expressed that listening to the Word and the celebration of the Eucharist are the source of communion and a beginning point of the synodal Church. However, today, it is often witnessed that most of the faithful attend the liturgy in formal, mandatory and habitual attitude. In other words, the faithful are short of experience of synodality in liturgy. In this regard, when a priest formally celebrate Mass or homily is not properly prepared, it hinders the faithful from fully participating in Mass. There is still a custom that men are appointed as liturgical ministries. The keys of a thriving parish should be both faith and liturgy, but, in reality, the liturgy is often considered secondary because the faithful is into promoting interpersonal relationships. It was suggested that there should be time for pray with special intention and liturgy when a community hold a meeting to make an important decision. This suggestion proves that pray and the liturgy are formal role in making a decision.

In order to draw more active participation of the faithful in the liturgy, all the members of the Church in Korea should exert more specific efforts to listen to and have authentic dialogue with one another.

In reality, the faithful with disabilities are excluded in liturgy. A mother who has a disabled son said, “I have a son with developmental disabilities. I deeply want to attend Mass with my son, but it is impossible. It is because my son and I were ones firmly asked to leave in the middle of Mass. My other son was shocked in the core. Since then, he has attended a Protestant church.” It was suggested that there will more consideration for the faithful with special needs to be able to attend Mass with the other faithful. For example, the hearing impaired faithful asked to provide more sign language interpretation during Mass so that they can fully participate in Mass. For migrants and their families, they express their desire to attend Mass without feeling the language barrier.


5. Co-Responsible in the Mission

Nowadays, many Catholics in Korea do not eagerly participate in the life of the Church, prioritizing their social life over Church activities, or otherwise due to family or financial difficulties. Also, prevalent individualism leads them to the strong tendency to focus on their own convenience and interests. Even when participating in the ecclesial activities, the faithful, in many cases, are absorbed in activities without prayer and even without faith. Therefore, their activities, far from being a place of announcing the Gospel, turn into just a place of some social relationships or self-satisfaction. On the other hand, issues about the lukewarm faithful were largely mentioned. Newly-baptized and newly moving-in believers in parishes often become the lukewarm because the lack of care by the community makes them difficult to experience the communion. It was also raised to ponder about how to care the lukewarm believers. Furthermore, unexemplary attitudes of the Catholics in their daily life outside the Church cause evangelization to be challenge. Discord and disharmony in parish also make the Church harder to carry out her mission to proclaim the Gospel. The secularization of the Church, the authoritarianism of the pastors and the poverty in humanistic perspective were pointed out as the obstacles to fulfilling the mission.

As materialism, individualism and egoism are pervading in our society, people become indifferent to religious life. Facing this reality, the practice and sharing of love is commented to be urgent and essential. It was confessed that the lack of true encounter and listening led to the failure in maintaining communion with the Church and with God as well as the insincere life of faith. As the members of the Church, the faithful lived out the synodal journey where everyone should participate as protagonists, listen to one another and share lived-experiences of synodality in communion with God. Through this journey they figured out individual and communal problems, and began to seek the solutions together.

It was shown that the faithful positively considered the efforts of the Church in Korea to listen to, encourage and embrace the people in need. Specifically, consistent and continuous work on internal and external humanitarian relief and social welfare service of the Church in Korea and other relief work in dioceses or in religious communities were noted positively.

Moreover, it was painfully reflected that the Church in Korea did not sufficiently expressed on opposing the abortion, suicide, euthanasia, capital punishment, protecting environment and promoting the peace in the world. There were also other bitter confessions that she was indifference to practice love towards the neighbors and to show the solidarity to the society and expressed closed attitude to local community. These reflections gave the faithful a chance to clearly recognize their individual and communal mission and they eventually became to look at others, especially the people in great need, as the companions on the synodal journey of the Church.


6. Dialogue in Church and Society

There are some invisible barriers that hinder the dialogue and communication in and out of the Church. In Korean society, conflicts in generations, gender, politics are worsening and wealth gap and regional imbalance are increasingly widening. In the Church in Korea, there are hurdles between groups, parishes, dioceses, the faithful and priests, and the Church and the world. Along with the pervasive individualism, the COVID-19 pandemic has even worsened the communication within the Church. The faithful said that due to aforementioned situation, the gap between the ardent faithful and the passive ones widened. The young people said that the culture in the parish does not fit their mentality. In this regard, it is urgent to narrow down the psychological and physical gap among the faithful and contribute to renew the culture in the Church.

On the parts of religious, it was noted that secularism, individualism and generation gap among religious were considered as the main causes of hindering the synodal life, dialogue and communication among them. Some expressed a doubt on the presence and the role of religious in parishes. However, through the discussions, the significance of their presence in the Church was recognized, and the need of renewing the identity of religious was emerged. It is required for every member of the Church to deepen understanding of the identity of religious. It is expected that the dynamic of the Holy Spirit will be revealed more visibly by the lead of religious on this journey of the whole Church.

It was mentioned that the Church needs to be ready to participate in the current social issues. The voice of the Church is not often heard in proper ways because appropriate and sufficient discussions on social issues are not made in the Church. The Church needs to engage herself into deliberating on the social issues and overcoming them together in line with the social change.

Parishes generally do not make a close relationship or religious bond with other religions and do not feel the need of mutual exchange with them. It is seemed as an effective way to communicate with other religions through cooperation in expressing the unified voice on the current social issues with them. To date, the different religions in Korea have raised an united voice on the social issues in solidarity with one another, while adhering to their own teachings. However, because such a solidarity does not mean the relationship of accompanying one another, it seems necessary to reconstruct relationships as companions.


7. With the Other Christian Denominations

The Christians who make different confessions but are united in one baptism are companions walking together with us in this journey. However, in reality, we still have a long way to go for a true communion. Still in Catholic Church, there is prejudice against other denominations and even a sense of superiority to them exists. On the other hand, the fact that some Protestant churches regard other denominations including Catholic Church as heresies makes impossible to start a dialogue. Many Catholics in Korea think that ecumenism is significant matter, but do not have concrete ways to dialogue with other Christians yet.

To have dialogue with other Christians of different confessions, it is required to know the difference between the Catholic Church and them, and by doing so both sides can truly understand, respect and accept the difference.

The effort to meet and have dialogue with other Christians at the level of parish and of diocese is needed. It is important to listen to one another and focus on the realization of the common good, rather than to criticize or to have prejudice against others. It is also important to recognize, accept and respect one another.

Above all, we should strengthen our faith by praying and studying catechism and the bible. We also should live evangelical lives as light and salt of the world to reveal the glory of God. These efforts will help us to have true dialogue with other Christians. In an actual dialogue with them, we need to understand and respect one another as ‘Christians,’ rather than just to provoke the disputes about the difference of doctrines. In this way, we can be united in seeking for the common good and be together in making the solutions for the social issues such as migrant workers, migrant women, the marginalized, children issues, life, ecological problems and others.


8. Authority and Participation

The members of the Church, in many cases, have misunderstood the concept of authority as the governance of the superior and submission to them. Therefore, ‘being authoritarian’ and ‘authoritarianism’ have been used instead.

The authority is not properly exercised if a priest does not perform his duties sincerely – praying and offering the sacraments just casually, preparing the catechesis or homilies without any biblical basis and neglecting to his duty of teaching – and it can lead to bad effect on both the faithful and the whole Church community.

Along with the authoritarian attitude of the clergy, that of the laity was also pointed out. When members of pastoral councils and group leaders in a parish show the authoritative and domineering attitude and are partial to certain apostolates, it causes the division and conflicts in the journey together towards the one common goal.

In general, it was experienced and perceived that the relationships among the members of the Church are established in a ‘top-down and closed manner.’ The lack of communication and a priest-centered management, which make lay people difficult in the Church, were also mentioned.

To overcome these problems, it was discussed to have structure and organization which sincerely reflects the spirit of synodality. It was also stressed that as stipulated in canon law, presbyteral council, pastoral council and finance council at the parish and diocesan levels should be take their role more actively. In the parish or diocese that has the pastoral council, many of the faithful express that ‘a few’ members of the council do not reflect the voice of ‘many,’ and it causes them to feel divided and excluded.

Therefore, it was recognized that how to organize and manage these councils is important. First, many mentioned that we should deeply ponder on how to make the council more representative of the People of God. When the members of each council are appointed or elected, the Christian values must be concerned, not the secular values such as the wealth or social status of a person, so that those from different age and social ‘classes’ can participate in the council. Moreover, it was suggested that the Church needs to bring the professionals among the faithful when the she participates in the social issues, especially when she deals with issues that requires the knowledge of some specialty. Also, it was emphasized that the members of the councils need to be changed on a regular basis so that no one will be excluded.

Even though the key functions of the pastoral council are ‘consultation and examination,’ in the reality of the Church in Korea, the council only focuses on the ‘execution and implementation.’ Therefore, the council’s original intention must be recognized properly. ‘Making decision’ and ‘taking decision’ should be balanced: the council participates in ‘making decision,’ while consulting with the pastors; the pastors always keep renewed mind and should be able to ‘taking decision.’ This system should be established not only at the specific level of the Church but also at the level of districts, dioceses, the episcopal conference and even at the level of the universal Church.


9. Discerning and Deciding

There is a great tendency to think that priests are at the center of or even own the decision making process in the Church. Mostly, in parishes, opinions from only a few among the faithful were reflected in decision-taking. That is, key decisions were taken by discussions between the pastor and the lay leaders of the parish rather than involving the entire parish community. It was diagnosed that the lack of fuller participation and sufficient discussion during the decision-making process generally causes cynical, critical and indifferent responses.

However, it was confirmed that the clergy were overwhelmed by undue responsibility in a narrow decision-making structure. Despite their desire to participate in dialogue, lay people hesitated to actively express their opinion when the need arose. Religious felt paralyzed when excluded from the decision-making process, and thus they expressed a hope that their role as one of protagonists in synodal consultation would be respected.

There also said that the larger a diocese or a parish becomes, the more difficult it is to exchange opinions at grass-root level. Therefore, the necessity to introduce a variety of methods was, above all, underlined to provide the faithful with opportunities to speak up and to foster a sense of responsibility and participation. It was hoped to gather wide-range opinions throughout the Small Christian Communities (SCCs), organized by age, living district, and other grouping. It was also underlined that the voice of minority and even the one of the opposed should not be excluded. In addition, it was suggested that atmosphere favor participation of the poor and the marginalized in the process of discernment and decision.

It was pointed out that with the aim of facilitating honest speaking, authentic listening, and fruitful dialogue holding well-coordinated meetings in the decision-making process is important: seating arrangement, appointment of the moderator (desirable that a lay person should assume it rather than a priest), and the time for prayer and silence. It was hoped that good examples and ways experienced during this synodal journey should be taken root in the dioceses and parishes.

In addition, it was highlighted to keep in mind that reliable ground for making a decision is based not on ‘a consensus’ but on ‘the Word of God.’ The spiritual good of the entire community must be prioritized over individual interests or claims of the members, constantly asking God what He wants us to do now.

Until now, the meetings have formally begun and ended just with an opening prayer and a closing prayer, respectively. It was desired that a liturgical celebration can be prepared with a special intention in an important decision-making meeting. The faithful must celebrate Masses with an united and consistent intention so that they can make right decisions under the guidance of the Holy Spirit. In order to foster a sense of participation and of community, all the communities should be informed of how a decision is made through discernment.


10. Forming Ourselves in Synodality

Formation is indispensable for properly understanding the synodal spirit and for carrying out the entrusted mission in our lives. However, unfortunately, it is not fully understood. In order for the synodal spirit to be the modus vivendi et operandi, not to remain merely as a theological concept, this synodal journey should not be an one-time event. Rather it should be a lived experience leading us to mutual understanding and formation by continued dialogue and sharing. Moreover, it is necessary to cultivate companionship to share burdens of others. Now, the members of the Church are aware of the importance of synodality and look forward to their formation and training for living it out. The clergy, religious, and lay people must follow the path of synodality in accordance with their identities.

To promote listening, participation and dialogue, all the members of the Church should know how to speak and listen as the children of God, and how to discern what the Holy Spirit is saying to them. Therefore, they need to be trained. There is also a need to provide them with appropriate educational programs to deepen their knowledge on the Church and cultivate the right attitude, so that they can grow a sense of equal and proper dignity as the People of God. It is needed that lay people are given more competence and a sense of mission so as to participate in these programs with zeal and willingness. Chances for encounters, conversations and experiences should be prepared to encourage them to actively participate in the mission of the Church by learning and sharing with one another.

It was noted that ongoing formation is necessary for the clergy to enhance their identity and mission. It was said that it is needed a series of formation planned with synodal spirit, starting with initial formation in the seminaries, to ongoing formation for living synodality, and up to formation with care for recovery from the illness or the exhausted state, by stage and by year. There was an opinion that, in order to understand the swift shift in society and encourage better communication with it, new trends and modern cultures should be appropriately utilized in formation of the People of God.


III. Conclusion


The Church in Korea, through this synodal journey, realized what difficulties we have encountered in fulfilling our mission of evangelization in this region, and what has caused them. Along with it, she also discerned under the guidance of the Holy Spirit what to do with her sustained and collaborative efforts for evangelization.

Firstly, it was realized and reflected that the clergy, religious and lay people, as the members of the People of God, have not fully lived their own identities. In other words, they have not sufficiently carried out their roles and missions because the relationship between the members of the Church was understood in not a Christian but secular way. Therefore, it is necessary for each and every member of the Church to continue to reflect on that they are called to live their own identities and mission in communion and through synodal conversion, and at the same time, to pursue a common mission together as the People of God. Based on this reflection, the formation courses and programs should be provided to lay people, religious and the clergy so that they can gain deeper awareness of their identities, affirm the importance of mutual listening and accompaniment, and strengthen their capacity to practice what they will learn. In particular, the importance of the liturgy, especially the Eucharist, and prayer must be emphasized on this synodal path.

Today, the Church in Korea shows a great desire to celebrate the liturgy with utmost care on the basis of the Word of God and the Eucharist. However, the formal and stagnant dimensions still remain. From the beginning of catechumenate in preparation for baptisms, all the members of the People of God should be instructed to realize they are participants and servants who fully and actively take part in the liturgy. Especially, they need to be formed with systematically designed programs on ‘education in the meaning of the Sacraments’ and in concrete ways to foster active participation in the liturgy.

Secondly, the People of God in Korea should communicate more with one another for synodality to be realized in the Church in Korea. To this end, pastors, lay people and religious should devote themselves to the evangelization of the local Churches, listening to and communicating with one another. In addition to facilitating the pastoral councils, indicated in many documents of the Church as well as the canon law, various channels of communication must be established as a true institutional instrument to listen to the voice of the People of God.

Thirdly, the People of God is entrusted with the fundamental task of the evangelization through living synodality, exerting themselves to ‘go forth to the peripheries.’ ‘Good Samaritan’s way of acting’ promotes fraternity with witness on love. It urges us to accept the suffering of those on the peripheries as an invitation that needs our dedication, and thus to ‘reach out to the peripheries’ to make them feel welcomed and accompanied on the synodal journey. We must realize that concerns and practice of the Church going forth to the peripheries are her fundamental mission. For us, those on the peripheries are the marginalized, in particular the voiceless people overwhelmed by many difficulties and sufferings, the poor, migrants and refugees, North Korean defectors, the poor and lonely elderly, single mothers, victims of violence perpetrated by the government, children and youth, lukewarm Catholics for various reasons, followers of other religions and Christians of other confessions, men and women of good will who resist against all secular tendencies that undermine the value of life. The Church should manifest God’s love among the vulnerable and people in need, staying awake to reach out to them and accompanying them towards the synodal journey. As engaging in dialogue with society and accompanying those in difficulty in line with the teaching of the Church on God’s justice and the common good, the Church in Korea will be renewed and transformed by loving experiences gained from them.

Fourthly, Korea has suffered for a long time from the Korean war and division of the country. The existing ideological conflict is still a cause of division in Korean society. In such a specific situation, the Church in Korea, as tireless witness of peace, is determined to move forward reconciliation and reunification of the Korean people, supporting and cooperating for evangelization of the North Korea.

Fifthly, the Church in Korea is called to more actively participate in practices and movements for the protection of environment and ecosystems, recognizing the earth as a common home and undergoing an ecological conversion. The Church does not exist only for herself. The People of God cannot separate themselves from the world and all creation of God. As nature, the world, and human beings are connected in organic bonds, the People of God must read the will of the Holy Spirit within the world, communicating one another and being united in communion with all creation.

Through this journey of listening and sharing for synodality, the Word of God has nurtured the People of God, and the guidance and gifts of the Holy spirit have grown us in life of the baptized in Christ. The People of God in the Church in Korea felt the joy and vitality together with common mission and responsibility during this synodal journey. That joy is included in this synthesis, in the conviction that it will be a driving force for the Church in Korea to move forward a synodal Church in communion, participation, and mission with the universal Church.


ⅩⅥ Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos

Síntesis de la Iglesia católica en Corea


 I. Introducción
    El camino sinodal de la fase diocesana y de la fase de la Conferencia Episcopal en Corea

Con las misas de apertura del 15 al 17 de octubre de 2021, las diócesis coreanas emprendieron el camino de la fase diocesana de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos con el tema Por una Iglesia sinodal: Comunión, participación y misión. De acuerdo con las sugerencias de la Secretaría General del Sínodo de los Obispos, cada diócesis de Corea creó su propio equipo sinodal diocesano con el clero, los religiosos y los laicos. Las diócesis organizaron gradualmente programas de estudio, publicidad y formación para ayudar a todo el pueblo de Dios a participar plenamente en este viaje sinodal con una mejor comprensión. Produjeron muchos tipos de materiales impresos y visuales para ayudar a los fieles a conocer el Sínodo. También utilizaron diversos medios de comunicación, como el Servicio de Redes Sociales (SNS), para recoger las opiniones de los fieles.

Algunas diócesis destacaron por poner especial empeño en escuchar la voz de los que se encuentran en las periferias, como los católicos tibios, las personas con necesidades especiales, los inmigrantes, los refugiados, las minorías sexuales, los desertores norcoreanos, así como la de los creyentes de otras religiones y otras confesiones y la sociedad civil. Celebraron reuniones con ellos y realizaron cuestionarios. El Instituto de Pastoral Católica de Corea de la Conferencia Episcopal de Corea (CBCK) distribuyó un cuaderno de trabajo especial para animar a los niños y adolescentes a participar en el camino sinodal. Algunas diócesis también les ofrecieron la oportunidad de expresar sus opiniones.

La Reunión de Personas de Contacto Diocesanas en la Iglesia en Corea se celebró del 28 al 29 de junio de 2022 para que las diócesis compartieran sus respectivos resultados y ayudaran a la CBCK a preparar la síntesis de la Iglesia en Corea mediante la discusión de diez temas. 26 Los participantes en la reunión fueron: el reverendo Simon Ok Hyun-jin, obispo auxiliar de Gwangju y obispo representante del Sínodo, las personas de contacto de las diócesis, dos representantes de religiosos y religiosas, cuatro representantes laicos y otros.

Como la fase del Sínodo en Corea comenzó en plena pandemia, las diócesis de Corea tuvieron dificultades para preparar los pasos adecuados, como la comprensión de la sinodalidad, la oferta de formación, la planificación y la realización de proyectos prácticos en un período tan corto. Al principio, el principal obstáculo que había que superar era la actitud pasiva. Esto se manifestó especialmente en aquellas diócesis que apenas experimentaron cambios significativos a través de su propio sínodo. Sin embargo, en el proceso de encuentro, escucha y discernimiento, las personas de muchas comunidades compartieron su experiencia de fe, se escucharon mutuamente y, finalmente, confesaron que reconocían progresivamente y con fuerza la presencia del Espíritu Santo entre ellos. Además, el énfasis en la escucha, el discernimiento y la oración en silencio permitió que el camino sinodal diocesano se viviera como un proceso espiritual, y no como una mera serie de reuniones, debates y preparación de la síntesis. El mayor fruto fue que muchos del Pueblo de Dios en Corea participaron en el camino sinodal, profundizaron en la comunión y experimentaron la Iglesia sinodal. Como resultado, la Iglesia católica de Corea vio surgir una voluntad y una esperanza más fuertes para llevar a cabo su misión.


II. La realidad de la sinodalidad en la Iglesia de Corea

1. Compañeros de viaje

Al revisar las síntesis diocesanas y celebrar el Encuentro de Personas de Contacto Diocesanas en la Iglesia en Corea, la Iglesia en Corea se preguntó quiénes eran los “compañeros de viaje” y reflexionó sobre su actitud hacia ellos. Confesó que el clero, los religiosos y los laicos no han sido verdaderos compañeros entre sí y reflexionó que ésta ha sido la causa fundamental de muchas dificultades en la Iglesia. También se dio cuenta de que no ha sido fácil para los jóvenes, los ancianos, los desertores norcoreanos, los trabajadores inmigrantes y sus familias, y la minoría sexual encontrar su lugar en ella.

En cuanto a los adolescentes y jóvenes adultos, la mayoría de las diócesis confesaron que no han sido verdaderos compañeros para ellos. A pesar de mencionar lo importante que es el papel de los jóvenes, la Iglesia no ha dedicado suficientes esfuerzos para acercarse a ellos y hacerles sentir sinceramente cuánto los necesita. Están tan absortos en recibir clases particulares, en preparar el examen de acceso a la universidad y en buscar trabajo. Ese estilo de vida en el mundo secularizado acaba por alejarlos de la Iglesia. Sin embargo, se planteó pensar si la Iglesia ya les ha abandonado al no prestar una atención meticulosa a sus vidas, su fe y sus voces.

La Iglesia en Corea dejó claro que nadie debe ser excluido como compañero de viaje hacia Dios. A pesar de los esfuerzos continuos y prácticos en cada diócesis para la evangelización, se confirmaron los puntos ciegos. Por ello, es necesario preocuparse por las personas en situación de pobreza económica, los ancianos que viven solos, las familias monoparentales y las personas con necesidades especiales. La Iglesia también tiene que defender a los despojados de sus derechos humanos por la desigualdad social y la irracionalidad, así como participar activamente en diversas actividades para mostrar su solidaridad. Se le pidió que ofrezca un apoyo activo con gran atención a las personas con necesidades especiales para que se preparen misas dedicadas a ellos, y las comunidades se conviertan en lugares donde puedan participar.

Las estadísticas de los católicos en Corea 2021 mostraron que los mayores de 65 años alcanzaron más del 20% del total de los católicos en cada diócesis. El número de ancianos que viven solos está aumentando, y el índice de su pobreza también es alto. Es necesario que la Iglesia les haga un hueco y les proporcione programas para que no se sientan excluidos. El alto índice de familias en crisis y de divorcios ha hecho que aumenten los fieles que se limitan a participar en los sacramentos y las familias de abuelos y nietos. Por ello, es necesario mejorar los centros de asesoramiento, la asistencia espiritual y el sistema institucional (derecho canónico). También es necesario que la Iglesia preste atención a los que experimentan dificultades para vivir su vida de fe, especialmente los fieles tibios.

A pesar de la gran participación de las mujeres en diversas actividades eclesiales, a menudo son excluidas en la toma de decisiones primarias. Por lo tanto, la Iglesia necesita mejorar su conciencia y los aspectos institucionales sobre sus actividades. Para ello, deben existir programas, estudios y apoyos que respeten y potencien su dignidad. Además, se necesitan ayudas prácticas para las que sufren violencia doméstica, explotación sexual, tráfico sexual y aborto. Se sugirió que la educación sobre el sexo, el amor y la vida se imparta no sólo a los adolescentes, sino también a todos los fieles.

Por parte de los emigrantes, expresaron su gratitud hacia la Iglesia católica en Corea porque se sintieron bien acogidos. También expresaron el sentido de responsabilidad de compartir las buenas características de la Iglesia católica en Corea con otros emigrantes. Esperan que haya más misas dedicadas a ellos y una variedad de programas que les ayuden a adaptarse a la vida en Corea.

Se pide a la Iglesia que tenga el valor y la determinación de ser “la Iglesia de los pobres”, no la Iglesia de la limosna a los pobres, para que los pobres sean acogidos como nuestros hermanos y hermanas. Además, los miembros de la Iglesia deben colaborar con asociaciones de diversos ámbitos que se esfuerzan por el bien común. Corea lleva más de 70 años dividida en Norte y Sur. En esta situación especial, los fieles coreanos consideran a los desertores norcoreanos como nuestros compañeros.

2. Escuchar

Con las dificultades de escucha en las relaciones a diversos niveles dentro de la Iglesia, la falta de conciencia y confianza mutua como compañeros de viaje condujo a la falta de escucha. Por lo tanto, la Iglesia debe transformarse en una Iglesia sinodal en la que las personas respeten los roles de los demás, se escuchen y se comuniquen entre sí construyendo relaciones de igualdad y amor entre ellos.

Todos los miembros de la Iglesia, como Pueblo de Dios, se relacionan y caminan juntos en Dios. La escucha, el diálogo y la cooperación les ayudan a construir la comunión y a llevar a cabo la misión común. La escucha es especialmente necesaria para el clero y los religiosos. En la Iglesia de Corea, el clero ha sido considerado como un grupo con un estatus superior porque se le ha reconocido su autoridad específica. Sin embargo, dado que la visión escéptica de la autoridad en la sociedad coreana ha influido en los fieles, hoy se pide al clero que preste más atención a los fieles como escucha. Para el “discernimiento comunitario”, el clero, los religiosos y los laicos deben respetar sus respectivos papeles y valores, y no escatimar en la escucha. Sólo cuando desempeñan sus propios ministerios y se aceptan mutuamente como compañeros que tienen la misma dignidad, el espíritu sinodal puede realizarse en la comunidad.

Los fieles de las parroquias tienden a dudar en alzar la voz y a evitar el diálogo. De hecho, es muy difícil para los fieles expresar sus opiniones en una parroquia. Suelen limitarse a hacer lo que se les encomienda. Es probable que los fieles se reúnan para compartir sus opiniones sólo entre ellos y no con sus párrocos.

No se pueden pasar por alto las actitudes autoritarias de los párrocos. La obediencia ciega y la confianza en las opiniones del clero conducen al clericalismo, que acaba por negar la necesidad de escuchar. Cuando la “obediencia”, una de las grandes virtudes en la Iglesia, se malinterpreta como sumisión, será un obstáculo para la comunión. Sin embargo, hay que tener la precaución de echar la culpa de todos los problemas de la comunidad al clero. Hay que ofrecer una formación coherente a los fieles para que tengan una actitud autodirigida en su vida de fe. Entonces, la comunidad de fieles madurará.

A veces, las comunidades no acogen a los recién llegados y los tratan como extraños. La gente se relaciona con los demás con criterios y modos seculares. Estos deben ser eliminados porque hacen que el Reino de Dios en la tierra sea mucho más difícil de realizar.

Cuando todos -y no sólo un determinado grupo de personas- tengan oportunidades de hablar y ser escuchados, los fieles superarán las heridas y los sufrimientos.

Será útil que el clero y los religiosos se acerquen primero a los fieles con actitudes evangélicas y humildes para que tengan confianza como compañeros que caminan juntos hacia el Reino de Dios. Cuando una parroquia tenga que tomar una decisión sobre un determinado asunto, será conveniente recoger las opiniones de los fieles, no preguntarles lo que tienen que hacer. Una forma práctica que se sugiere es que, cuando llegue un nuevo párroco, será mejor que recoja las opiniones de todos los fieles antes de tomar la dirección de la pastoral.

Se pidió a la Iglesia que tome medidas concretas para escuchar activamente las voces de las minorías sociales y de los excluidos. Además, también se le pidió que escuchara el grito y el sufrimiento de la creación, que son “todos hermanos y hermanas” con el mismo Padre, el Creador, y que prestara ayuda. Se le pidió que muestre más interés por la vida, la ecología y el medio ambiente y que promueva el bien común.


3. Hablar en voz alta

En el proceso de discernimiento, la Iglesia en Corea se dio cuenta de la necesidad de “la estructura horizontal de la comunicación” y de su aplicación. En particular, se subrayó la importancia de hablar con “valor y honestidad” (parrhesia). Dado que la estructura vertical de la comunicación, que sitúa al clero en el centro, impide hablar, el Pueblo de Dios debe reflexionar profundamente y darse cuenta de sus funciones e identidades. De este modo, todos trabajan juntos para establecer la estructura horizontal de la comunicación. Para que la Iglesia se convierta en un lugar al que la gente quiera ir, en el que la gente pueda ser consolada y atendida, y en el que la gente pueda descansar, hay que escuchar las voces de los laicos y de los religiosos. A su vez, hay que esforzarse más por reflejar ampliamente sus voces en la estructura de toma de decisiones.

Lo que dificulta hablar con valentía y honestidad es lo siguiente: las diócesis y las parroquias tienen tendencia a ser gestionadas por complejas relaciones interpersonales, no por valores evangélicos; el clero es muy autoritario, y hay distancia psicológica entre los fieles y los pastores; la gente suele estar sólo en sí misma y no se preocupa de los demás debido a la falta de espíritu comunitario y a las fuertes tendencias individualistas. Los jóvenes pidieron participar, al menos como “observadores”, en el consejo pastoral o en las reuniones para establecer los planes pastorales. También se pidió que se abriera un canal para que los jóvenes pudieran hablar con valentía y comunicar válidamente sus opiniones a la Iglesia.

Los sacerdotes son miembros de la Iglesia con responsabilidades, pero les molesta hablar con sinceridad. Sienten que no se les respeta ni se les escucha debido a la estructura jerárquica y vertical de la diócesis. A menudo guardan silencio porque temen tener desventajas y enfrentarse a la oposición. Los fieles también piensan que se les critica o reprende cuando hablan con valentía. Hay que preparar las condiciones para hacer comentarios en conciencia. Para ello, es necesario recoger las opiniones de diversas maneras, como los buzones de sugerencias, las propuestas en el SNS y el tiempo para compartir después de la misa dominical. Es necesario crear un ambiente de estímulo, acogida y escucha para hablar con valentía. Además, es necesario que los miembros de la Iglesia comprendan y se preocupen por los demás que tienen opiniones diferentes.

4. Celebración

Se expresó la conciencia de que la escucha de la Palabra y la celebración de la Eucaristía son fuente de comunión y punto de partida de la Iglesia sinodal. Sin embargo, hoy en día, a menudo se observa que la mayoría de los fieles asisten a la liturgia en actitud formal, obligatoria y habitual. En otras palabras, los fieles carecen de experiencia de sinodalidad en la liturgia. En este sentido, cuando un sacerdote celebra formalmente la misa o la homilía no está debidamente preparada, impide a los fieles participar plenamente en la misa. Todavía existe la costumbre de que los hombres sean designados para los ministerios litúrgicos. Las claves de una parroquia próspera deberían ser tanto la fe como la liturgia, pero, en realidad, la liturgia suele considerarse secundaria porque los fieles se dedican a fomentar las relaciones interpersonales. Se sugirió que debería haber tiempo para rezar con especial intención y para la liturgia cuando una comunidad se reúna para tomar una decisión importante. Esta sugerencia demuestra que la oración y la liturgia tienen un papel formal en la toma de decisiones.

Para conseguir una participación más activa de los fieles en la liturgia, todos los miembros de la Iglesia en Corea deberían esforzarse más específicamente por escuchar y mantener un auténtico diálogo entre ellos.

En realidad, los fieles con discapacidades son excluidos de la liturgia. Una madre que tiene un hijo discapacitado dijo: “Tengo un hijo con discapacidades de desarrollo. Deseo profundamente asistir a la misa con mi hijo, pero es imposible. Es que a mi hijo y a mí nos pidieron firmemente que nos fuéramos en medio de la misa. Mi otro hijo se escandalizó en el fondo. Desde entonces, asiste a una iglesia protestante”. Se sugirió que se tuviera más en cuenta que los fieles con necesidades especiales pudieran asistir a la misa con los demás fieles. Por ejemplo, los fieles con deficiencias auditivas pidieron que se ofrezca más interpretación en lenguaje de signos durante la misa para que puedan participar plenamente en ella. En cuanto a los inmigrantes y sus familias, expresan su deseo de asistir a la misa sin sentir la barrera del idioma.


5. Corresponsabilidad en la misión

Hoy en día, muchos católicos en Corea no participan con entusiasmo en la vida de la Iglesia, priorizando su vida social sobre las actividades eclesiásticas, o bien debido a dificultades familiares o económicas. Además, el individualismo imperante les lleva a una fuerte tendencia a centrarse en sus propias conveniencias e intereses. Incluso cuando participan en las actividades eclesiales, los fieles, en muchos casos, están absortos en actividades sin oración e incluso sin fe. Por lo tanto, sus actividades, lejos de ser un lugar de anuncio del Evangelio, se convierten en un lugar de relaciones sociales o de autosatisfacción. Por otra parte, se mencionaron en gran medida las cuestiones relativas a los fieles tibios. Los recién bautizados y los creyentes que acaban de llegar a las parroquias se convierten a menudo en tibios porque la falta de atención por parte de la comunidad les dificulta la experiencia de la comunión. También se planteó la necesidad de reflexionar sobre cómo atender a los creyentes tibios. Además, las actitudes poco ejemplares de los católicos en su vida cotidiana fuera de la Iglesia hacen que la evangelización sea un reto. La discordia y la falta de armonía en las parroquias también hacen que la Iglesia tenga más dificultades para llevar a cabo su misión de anunciar el Evangelio. La secularización de la Iglesia, el autoritarismo de los pastores y la pobreza en la perspectiva humanista fueron señalados como los obstáculos para cumplir la misión.

Como el materialismo, el individualismo y el egoísmo están impregnando nuestra sociedad, la gente se vuelve indiferente a la vida religiosa. Frente a esta realidad, se comentó que la práctica y el compartir el amor son urgentes e imprescindibles. Se confiesa que la falta de un verdadero encuentro y de escucha lleva al fracaso en el mantenimiento de la comunión con la Iglesia y con Dios, así como a una vida de fe poco sincera. Como miembros de la Iglesia, los fieles vivieron el camino sinodal en el que todos debían participar como protagonistas, escucharse mutuamente y compartir experiencias vividas de sinodalidad en comunión con Dios. A través de este itinerario, descubrieron los problemas individuales y comunitarios, y empezaron a buscar juntos las soluciones.

Se demostró que los fieles consideraron positivamente los esfuerzos de la Iglesia en Corea por escuchar, animar y abrazar a las personas necesitadas. En concreto, se destacó positivamente el trabajo constante y continuo de ayuda humanitaria interna y externa y el servicio de asistencia social de la Iglesia en Corea, así como otras labores de ayuda en las diócesis o en las comunidades religiosas.

Por otra parte, se reflejó con dolor que la Iglesia en Corea no se expresó suficientemente sobre la oposición al aborto, el suicidio, la eutanasia, la pena capital, la protección del medio ambiente y la promoción de la paz en el mundo. También hubo otras amargas confesiones de que era indiferente a la hora de practicar el amor hacia el prójimo y de mostrar la solidaridad a la sociedad y expresó una actitud cerrada hacia la comunidad local. Estas reflexiones dieron a los fieles la oportunidad de reconocer claramente su misión individual y comunitaria y acabaron por mirar a los demás, especialmente a las personas más necesitadas, como compañeros de viaje sinodal de la Iglesia.


6. El diálogo en la Iglesia y la sociedad

Hay algunas barreras invisibles que dificultan el diálogo y la comunicación dentro y fuera de la Iglesia. En la sociedad coreana, los conflictos generacionales, de género y políticos se están agravando, y las diferencias de riqueza y el desequilibrio regional son cada vez mayores. En la Iglesia de Corea, hay obstáculos entre los grupos, las parroquias, las diócesis, los fieles y los sacerdotes, y la Iglesia y el mundo. Junto con el individualismo generalizado, la pandemia del COVID-19 ha empeorado incluso la comunicación dentro de la Iglesia. Los fieles dijeron que, debido a la situación mencionada, se amplió la brecha entre los fieles ardientes y los pasivos. Los jóvenes dijeron que la cultura de la parroquia no se ajusta a su mentalidad. En este sentido, es urgente reducir la brecha psicológica y física entre los fieles y contribuir a renovar la cultura en la Iglesia.

Por parte de los religiosos, se observó que el secularismo, el individualismo y la brecha generacional entre los religiosos se consideraron las principales causas que dificultan la vida sinodal, el diálogo y la comunicación entre ellos. Algunos expresaron sus dudas sobre la presencia y el papel de los religiosos en las parroquias. Sin embargo, a través de los debates, se reconoció la importancia de su presencia en la Iglesia, y surgió la necesidad de renovar la identidad de los religiosos. Es necesario que todos los miembros de la Iglesia profundicen en la comprensión de la identidad de los religiosos. Se espera que la dinámica del Espíritu Santo se revele de manera más visible mediante el liderazgo de los religiosos en este camino de toda la Iglesia.

Se mencionó que la Iglesia tiene que estar dispuesta a participar en las cuestiones sociales actuales. La voz de la Iglesia no se escucha a menudo de forma adecuada porque en la Iglesia no se hacen debates apropiados y suficientes sobre las cuestiones sociales. La Iglesia debe comprometerse a deliberar sobre las cuestiones sociales y a superarlas conjuntamente en consonancia con el cambio social.

Por lo general, las parroquias no establecen una relación estrecha o un vínculo religioso con otras religiones y no sienten la necesidad de un intercambio mutuo con ellas. Se considera que es una forma eficaz de comunicarse con otras religiones a través de la cooperación para expresar la voz unificada sobre las cuestiones sociales actuales con ellas. Hasta la fecha, las diferentes religiones de Corea han alzado una voz unida sobre las cuestiones sociales en solidaridad con las demás, al tiempo que se adhieren a sus propias enseñanzas. Sin embargo, dado que dicha solidaridad no significa la relación de acompañamiento de unos a otros, parece necesario reconstruir las relaciones como compañeros.


7. Con las demás confesiones cristianas

Los cristianos que tienen confesiones diferentes, pero que están unidos en un mismo bautismo, son compañeros que caminan juntos con nosotros en este camino. Sin embargo, en realidad, aún nos queda mucho camino por recorrer para una verdadera comunión. Todavía en la Iglesia católica existen prejuicios contra las otras confesiones e incluso existe un sentimiento de superioridad hacia ellas. Por otra parte, el hecho de que algunas iglesias protestantes consideren a otras confesiones, incluida la Iglesia católica, como herejías, hace imposible iniciar un diálogo. Muchos católicos en Corea piensan que el ecumenismo es un asunto importante, pero todavía no tienen formas concretas de dialogar con otros cristianos.

Para dialogar con otros cristianos de diferentes confesiones, es necesario conocer la diferencia entre la Iglesia católica y ellos, y así ambas partes pueden comprender, respetar y aceptar realmente la diferencia.

Es necesario el esfuerzo de reunirse y dialogar con otros cristianos a nivel de parroquia y de diócesis. Es importante escucharse mutuamente y centrarse en la realización del bien común, en lugar de criticar o tener prejuicios contra los demás. También es importante reconocerse, aceptarse y respetarse mutuamente.

Sobre todo, debemos fortalecer nuestra fe rezando y estudiando el catecismo y la Biblia. También debemos vivir vidas evangélicas como luz y sal del mundo para revelar la gloria de Dios. Estos esfuerzos nos ayudarán a mantener un verdadero diálogo con otros cristianos. En un diálogo real con ellos, debemos entendernos y respetarnos como “cristianos”, en lugar de limitarnos a provocar las disputas sobre la diferencia de doctrinas. De esta manera, podemos estar unidos en la búsqueda del bien común y estar juntos en la elaboración de las soluciones para las cuestiones sociales como los trabajadores migrantes, las mujeres migrantes, los marginados, las cuestiones de los niños, la vida, los problemas ecológicos y otros.


8. Autoridad y participación

Los miembros de la Iglesia, en muchos casos, han malinterpretado el concepto de autoridad como el gobierno del superior y la sumisión a él. Por ello, se ha utilizado en su lugar “ser autoritario” y “autoritarismo”.

La autoridad no se ejerce adecuadamente si un sacerdote no realiza sus deberes con sinceridad – rezando y ofreciendo los sacramentos de forma casual, preparando la catequesis o las homilías sin ninguna base bíblica y descuidando su deber de enseñar – y puede provocar un mal efecto tanto en los fieles como en toda la comunidad eclesial.

Junto a la actitud autoritaria del clero, se señaló también la de los laicos. Cuando los miembros de los consejos pastorales y los responsables de los grupos de una parroquia muestran una actitud autoritaria y dominante y se decantan por determinados apostolados, se produce la división y los conflictos en el camino conjunto hacia el único objetivo común.

En general, se experimentó y percibió que las relaciones entre los miembros de la Iglesia se establecen de manera “descendente y cerrada”. También se mencionó la falta de comunicación y una gestión centrada en los sacerdotes, que dificultan a los laicos en la Iglesia.

Para superar estos problemas, se habló de tener una estructura y una organización que refleje sinceramente el espíritu de la sinodalidad. También se insistió en que, tal como estipula el derecho canónico, el consejo presbiteral, el consejo pastoral y el consejo de finanzas a nivel parroquial y diocesano deberían asumir su papel de forma más activa. En la parroquia o diócesis que tiene el consejo pastoral, muchos de los fieles expresan que “unos pocos” miembros del consejo no reflejan la voz de “muchos”, y esto hace que se sientan divididos y excluidos.

Por lo tanto, se reconoció que es importante la forma de organizar y gestionar estos consejos. En primer lugar, muchos mencionaron que deberíamos reflexionar profundamente sobre cómo hacer que el consejo sea más representativo del Pueblo de Dios. A la hora de nombrar o elegir a los miembros de cada consejo, hay que tener en cuenta los valores cristianos, y no los valores seculares, como la riqueza o el estatus social de una persona, para que puedan participar en el consejo personas de diferentes edades y “clases” sociales. Además, se sugirió que la Iglesia necesita incorporar a los profesionales entre los fieles cuando participe en las cuestiones sociales, especialmente cuando trate temas que requieran el conocimiento de alguna especialidad. Asimismo, se hizo hincapié en la necesidad de cambiar los miembros de los consejos de forma periódica para que nadie quede excluido.

Aunque las funciones clave del consejo pastoral son la “consulta y el examen”, en la realidad de la Iglesia en Corea, el consejo sólo se centra en la “ejecución y aplicación”. Por lo tanto, la intención original del consejo debe ser reconocida adecuadamente. La “toma de decisiones” y la “toma de decisiones” deben estar equilibradas: el consejo participa en la “toma de decisiones”, al tiempo que consulta con los pastores; los pastores siempre tienen la mente renovada y deben ser capaces de “tomar decisiones”. Este sistema debe establecerse no sólo a nivel específico de la Iglesia, sino también a nivel de distritos, diócesis, conferencia episcopal e incluso a nivel de la Iglesia universal.


9. Discernir y decidir

Hay una gran tendencia a pensar que los sacerdotes están en el centro o incluso son dueños del proceso de toma de decisiones en la Iglesia. La mayoría de las veces, en las parroquias, las opiniones de unos pocos fieles se reflejaban en la toma de decisiones. Es decir, las decisiones clave se tomaban mediante discusiones entre el párroco y los líderes laicos de la parroquia, en lugar de implicar a toda la comunidad parroquial. Se diagnosticó que la falta de una participación más plena y de un debate suficiente durante el proceso de toma de decisiones suele provocar respuestas cínicas, críticas e indiferentes.

Sin embargo, se confirmó que el clero estaba abrumado por una responsabilidad excesiva en una estructura de toma de decisiones limitada. A pesar de su deseo de participar en el diálogo, los laicos dudaron en expresar activamente su opinión cuando surgió la necesidad. Los religiosos se sentían paralizados cuando se les excluía del proceso de toma de decisiones, por lo que expresaron su deseo de que se respetara su papel de protagonistas en la consulta sinodal.

También dijeron que cuanto más grande es una diócesis o una parroquia, más difícil es intercambiar opiniones a nivel de base. Por lo tanto, se subrayó la necesidad de introducir una variedad de métodos para dar a los fieles la oportunidad de expresarse y fomentar el sentido de responsabilidad y participación. Se esperaba recoger opiniones muy variadas en las Pequeñas Comunidades Cristianas (PCC), organizadas por edades, distritos de vida y otras agrupaciones. También se subrayó que no debe excluirse la voz de las minorías e incluso la de los contrarios. Además, se sugirió que el ambiente favorezca la participación de los pobres y los marginados en el proceso de discernimiento y decisión.

Se señaló que, con el fin de facilitar un discurso honesto, una escucha auténtica y un diálogo fructífero, es importante celebrar reuniones bien coordinadas en el proceso de toma de decisiones: la disposición de los asientos, el nombramiento del moderador (sería deseable que lo asumiera un laico en lugar de un sacerdote) y el tiempo para la oración y el silencio. Se espera que los buenos ejemplos y modos experimentados durante este viaje sinodal se arraiguen en las diócesis y parroquias.

Además, se destacó que hay que tener en cuenta que la base fiable para tomar una decisión no se basa en “un consenso” sino en “la Palabra de Dios”. Se debe priorizar el bien espiritual de toda la comunidad por encima de los intereses o pretensiones individuales de los miembros, preguntando constantemente a Dios qué quiere que hagamos ahora.

Hasta ahora, las reuniones comenzaban y terminaban formalmente sólo con una oración de apertura y otra de clausura, respectivamente. Se ha querido preparar una celebración litúrgica con una intención especial en una reunión importante de toma de decisiones. Los fieles deben celebrar las misas con una intención unida y coherente para poder tomar decisiones correctas bajo la guía del Espíritu Santo. Para fomentar el sentido de participación y de comunidad, todas las comunidades deben ser informadas de cómo se toma una decisión a través del discernimiento.


10. Formarse en la sinodalidad

La formación es indispensable para comprender adecuadamente el espíritu sinodal y para llevar a cabo la misión encomendada en nuestras vidas. Sin embargo, lamentablemente, no se comprende del todo. Para que el espíritu sinodal sea el modus vivendi et operandi, y no se quede en un mero concepto teológico, este camino sinodal no debe ser un acontecimiento único. Más bien debe ser una experiencia vivida que nos lleve a la comprensión y formación mutuas mediante el diálogo y el intercambio continuos. Además, es necesario cultivar el compañerismo para compartir las cargas de los demás. Ahora, los miembros de la Iglesia son conscientes de la importancia de la sinodalidad y esperan su formación y capacitación para vivirla. El clero, los religiosos y los laicos deben seguir el camino de la sinodalidad de acuerdo con su identidad.

Para promover la escucha, la participación y el diálogo, todos los miembros de la Iglesia deben saber hablar y escuchar como hijos de Dios, y saber discernir lo que el Espíritu Santo les dice. Por lo tanto, es necesario formarlos. También es necesario proporcionarles programas educativos apropiados para profundizar en su conocimiento sobre la Iglesia y cultivar la actitud correcta, de modo que puedan cultivar un sentido de igualdad y dignidad propia como Pueblo de Dios. Es necesario que los laicos reciban más competencia y sentido de la misión para que participen en estos programas con celo y voluntad. Deben prepararse oportunidades de encuentros, conversaciones y experiencias para animarles a participar activamente en la misión de la Iglesia aprendiendo y compartiendo con los demás.

Se señaló que la formación permanente es necesaria para que el clero mejore su identidad y su misión. Se dijo que es necesaria una serie de formación planificada con espíritu sinodal, empezando por la formación inicial en los seminarios, pasando por la formación permanente para vivir la sinodalidad, y llegando a la formación con atención para la recuperación de la enfermedad o el estado de agotamiento, por etapas y por años. Se opinó que, para comprender el rápido cambio de la sociedad y favorecer una mejor comunicación con ella, se deben utilizar adecuadamente las nuevas tendencias y las culturas modernas en la formación del Pueblo de Dios.


III. Conclusión


La Iglesia en Corea, a través de este viaje sinodal, se dio cuenta de las dificultades que hemos encontrado en el cumplimiento de nuestra misión de evangelización en esta región, y de las causas que las han provocado. Junto con ello, también discernió bajo la guía del Espíritu Santo qué hacer con sus esfuerzos sostenidos y de colaboración para la evangelización.

En primer lugar, se dio cuenta y reflexionó que el clero, los religiosos y los laicos, como miembros del Pueblo de Dios, no han vivido plenamente su propia identidad. En otras palabras, no han desempeñado suficientemente sus funciones y misiones porque la relación entre los miembros de la Iglesia se entendía de manera no cristiana sino secular. Por lo tanto, es necesario que todos y cada uno de los miembros de la Iglesia sigan reflexionando sobre que están llamados a vivir sus propias identidades y misión en comunión y a través de la conversión sinodal, y al mismo tiempo, a perseguir una misión común juntos como Pueblo de Dios. A partir de esta reflexión, los cursos y programas de formación deben ofrecerse a los laicos, a los religiosos y al clero para que puedan tomar una conciencia más profunda de sus identidades, afirmar la importancia de la escucha y el acompañamiento mutuos, y reforzar su capacidad de practicar lo que van a aprender. En particular, en este camino sinodal hay que destacar la importancia de la liturgia, especialmente de la Eucaristía, y de la oración.

Hoy en día, la Iglesia en Corea muestra un gran deseo de celebrar la liturgia con el máximo cuidado sobre la base de la Palabra de Dios y la Eucaristía. Sin embargo, las dimensiones formales y estancadas aún permanecen. Desde el comienzo del catecumenado de preparación al bautismo, todos los miembros del Pueblo de Dios deben ser instruidos para que se den cuenta de que son participantes y servidores que toman parte plena y activamente en la liturgia. Especialmente, deben ser formados con programas sistemáticamente diseñados sobre la “educación en el significado de los Sacramentos” y en formas concretas para fomentar la participación activa en la liturgia.

En segundo lugar, el Pueblo de Dios en Corea debe comunicarse más entre sí para que la sinodalidad se haga realidad en la Iglesia de Corea. Para ello, los pastores, los laicos y los religiosos deben dedicarse a la evangelización de las Iglesias locales, escuchándose y comunicándose entre sí. Además de facilitar los consejos pastorales, indicados en muchos documentos de la Iglesia así como en el derecho canónico, deben establecerse diversos canales de comunicación como verdadero instrumento institucional para escuchar la voz del Pueblo de Dios.

En tercer lugar, al Pueblo de Dios se le confía la tarea fundamental de la evangelización a través de la sinodalidad viva, esforzándose por ‘salir a las periferias’. El “modo de actuar del buen samaritano” promueve la fraternidad con el testimonio del amor. Nos insta a aceptar el sufrimiento de los que están en las periferias como una invitación que necesita de nuestra dedicación, y así ‘salir a las periferias’ para que se sientan acogidos y acompañados en el camino sinodal. Debemos darnos cuenta de que las preocupaciones y la práctica de la Iglesia al salir a las periferias son su misión fundamental. Para nosotros, los que están en las periferias son los marginados, en particular las personas sin voz abrumadas por muchas dificultades y sufrimientos, los pobres, los emigrantes y refugiados, los desertores de Corea del Norte, los ancianos pobres y solitarios, las madres solteras, las víctimas de la violencia perpetrada por el gobierno, los niños y los jóvenes, los católicos tibios por diversas razones, los seguidores de otras religiones y los cristianos de otras confesiones, los hombres y mujeres de buena voluntad que resisten contra todas las tendencias seculares que socavan el valor de la vida. La Iglesia debe manifestar el amor de Dios entre las personas vulnerables y necesitadas, permaneciendo despierta para llegar a ellas y acompañándolas en el camino sinodal. Al entablar un diálogo con la sociedad y acompañar a los que se encuentran en dificultades, en consonancia con la enseñanza de la Iglesia sobre la justicia de Dios y el bien común, la Iglesia en Corea se renovará y transformará gracias a las experiencias de amor adquiridas.

En cuarto lugar, Corea ha sufrido durante mucho tiempo la guerra de Corea y la división del país. El conflicto ideológico existente sigue siendo una causa de división en la sociedad coreana. En una situación tan específica, la Iglesia en Corea, como testigo incansable de la paz, está decidida a impulsar la reconciliación y la reunificación del pueblo coreano, apoyando y cooperando para la evangelización de Corea del Norte.

En quinto lugar, la Iglesia en Corea está llamada a participar más activamente en las prácticas y movimientos de protección del medio ambiente y de los ecosistemas, reconociendo la tierra como casa común y realizando una conversión ecológica. La Iglesia no existe sólo para sí misma. El Pueblo de Dios no puede separarse del mundo y de toda la creación de Dios. Como la naturaleza, el mundo y los seres humanos están conectados en vínculos orgánicos, el Pueblo de Dios debe leer la voluntad del Espíritu Santo dentro del mundo, comunicándose y estando unidos en comunión con toda la creación.

A través de este camino de escucha y de intercambio para la sinodalidad, la Palabra de Dios ha nutrido al Pueblo de Dios, y la guía y los dones del Espíritu Santo nos han hecho crecer en la vida de los bautizados en Cristo. El Pueblo de Dios en la Iglesia de Corea ha sentido la alegría y la vitalidad junto con la misión y la responsabilidad comunes durante este viaje sinodal. Esa alegría está incluida en esta síntesis, con la convicción de que será un motor para que la Iglesia en Corea avance como Iglesia sinodal en comunión, participación y misión con la Iglesia universal.

ⅩⅥ Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi

Sintesi della Chiesa cattolica in Corea


 I. Introduzione
    Il percorso sinodale della fase diocesana e della fase della Conferenza episcopale in Corea

Con le Messe di apertura dal 15 al 17 ottobre 2021, le diocesi coreane hanno intrapreso il cammino della fase diocesana della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi con il tema “Per una Chiesa sinodale: Comunione, partecipazione e missione. Secondo i suggerimenti del Segretariato generale del Sinodo dei vescovi, ogni diocesi della Corea ha creato la propria équipe sinodale diocesana con clero, religiosi e laici. Le diocesi hanno gradualmente organizzato programmi di studio, pubblicità e formazione per aiutare l’intero popolo di Dio a partecipare pienamente a questo viaggio sinodale con una migliore comprensione. Hanno prodotto molti tipi di materiale stampato e visivo per aiutare i fedeli a conoscere il Sinodo. Hanno anche utilizzato una varietà di nuovi media, tra cui i servizi di social network (SNS), per raccogliere le opinioni dei fedeli.

Alcune diocesi si sono distinte per aver compiuto sforzi particolari per ascoltare la voce di coloro che si trovano nelle periferie, come i cattolici tiepidi, le persone con bisogni speciali, i migranti, i rifugiati, le minoranze sessuali, i disertori della Corea del Nord, nonché quella dei credenti di altre religioni e denominazioni e della società civile. Hanno tenuto incontri con loro e condotto questionari. L’Istituto pastorale cattolico della Corea della Conferenza episcopale della Corea (CBCK) ha distribuito uno speciale libro di lavoro per incoraggiare i bambini e gli adolescenti a partecipare al percorso sinodale. Alcune diocesi hanno anche offerto loro la possibilità di esprimere le proprie opinioni.

Dal 28 al 29 giugno 2022 si è tenuto l’incontro dei referenti diocesani della Chiesa in Corea, per consentire alle diocesi di condividere i rispettivi risultati e aiutare la CBCK a preparare la sintesi della Chiesa in Corea attraverso la discussione di dieci temi. 26 All’incontro hanno partecipato: il Mons. Simon Ok Hyun-jin, Vescovo ausiliare di Gwangju e rappresentante vescovile del Sinodo, i referenti diocesani, due rappresentanti dei religiosi e delle religiose, quattro rappresentanti laici e altri.

Poiché la fase del Sinodo in Corea è iniziata nel pieno della pandemia, le diocesi coreane hanno avuto difficoltà a prepararsi per compiere passi adeguati come la comprensione della sinodalità, l’offerta formativa, la pianificazione e la realizzazione di progetti pratici in un periodo così breve. All’inizio, l’ostacolo principale da superare era l’atteggiamento passivo. Questo è stato dimostrato soprattutto in quelle diocesi che difficilmente hanno sperimentato cambiamenti significativi attraverso il loro sinodo. Tuttavia, nel processo di raccolta, ascolto e discernimento, le persone in molte comunità hanno condiviso la loro esperienza di fede, si sono ascoltate a vicenda e infine hanno confessato di aver riconosciuto gradualmente e con forza la presenza dello Spirito Santo tra loro. Inoltre, l’enfasi sull’ascolto, sul discernimento e sulla preghiera in silenzio ha permesso di vivere il cammino sinodale diocesano come un processo spirituale, non solo come una serie di incontri, discussioni e preparazione della sintesi. Il frutto più grande è stato che molti popoli di Dio in Corea hanno partecipato al cammino sinodale, hanno approfondito la comunione e hanno sperimentato la Chiesa sinodale. Di conseguenza, la Chiesa cattolica in Corea ha visto emergere una volontà e una speranza più forti di portare avanti la sua missione.


II. La realtà della sinodalità nella Chiesa in Corea

1. Compagni di viaggio

Durante la revisione delle sintesi diocesane e la riunione dei referenti diocesani della Chiesa in Corea, la Chiesa in Corea si è chiesta chi fossero i “compagni di viaggio” e ha riflettuto sul suo atteggiamento nei loro confronti. Ha confessato che il clero, i religiosi e i laici non sono stati veri compagni di viaggio e ha riflettuto sul fatto che questa è stata la causa fondamentale di molte difficoltà nella Chiesa. Si è anche resa conto che non è stato facile per i giovani, gli anziani, i disertori della Corea del Nord, i lavoratori migranti e le loro famiglie e la minoranza sessuale trovare il loro posto in lei.

Per quanto riguarda gli adolescenti e i giovani adulti, la maggior parte delle diocesi ha confessato di non essere stata una vera compagna per loro. Pur ricordando quanto sia importante il ruolo dei giovani, la Chiesa non ha dedicato abbastanza sforzi per avvicinarsi a loro e far loro sentire sinceramente quanto ha bisogno di loro. I giovani sono così assorbiti dal ricevere lezioni private, dal preparare i test d’ingresso all’università e dal cercare lavoro. Questo stile di vita nel mondo secolarizzato finisce per allontanarli dalla Chiesa. Tuttavia, è stato sollevato il dubbio che la Chiesa li abbia già abbandonati non prestando un’attenzione meticolosa alla loro vita, alla loro fede e alle loro voci.

La Chiesa in Corea ha chiarito che nessuno deve essere escluso come compagno di viaggio verso Dio. Nonostante gli sforzi continui e concreti in ogni diocesi per l’evangelizzazione, si sono confermati i punti ciechi. Di conseguenza, è necessario preoccuparsi di coloro che si trovano in condizioni di povertà economica, degli anziani che vivono da soli, delle famiglie monoparentali e delle persone con bisogni speciali. La Chiesa deve anche difendere coloro che sono stati privati dei loro diritti umani a causa della disuguaglianza sociale e dell’irrazionalità, e impegnarsi attivamente in varie attività per mostrare solidarietà nei loro confronti. Le è stato chiesto di offrire un sostegno attivo con grande attenzione alle persone con bisogni speciali, in modo che vengano preparate Messe dedicate a loro e che le comunità diventino luoghi in cui possano partecipare.

Le statistiche sui cattolici in Corea 2021 hanno mostrato che le persone di 65 anni e più hanno raggiunto oltre il 20% del totale dei cattolici in ogni diocesi. Il numero di anziani che vivono da soli è in aumento e anche il tasso di povertà è elevato. È necessario che la Chiesa faccia spazio a loro e fornisca loro programmi affinché non si sentano esclusi. L’alto tasso di famiglie in crisi e di divorzi ha portato all’aumento dei fedeli che si limitano a partecipare ai sacramenti e delle famiglie nonni-nipoti. Occorre quindi migliorare i consultori, l’assistenza spirituale e il sistema istituzionale (diritto canonico). È anche necessario che la Chiesa presti attenzione a coloro che hanno avuto difficoltà a vivere la loro vita di fede, soprattutto i fedeli tiepidi.

Nonostante la grande partecipazione delle donne alle varie attività ecclesiali, esse sono spesso escluse dal processo decisionale primario. Pertanto, la Chiesa deve migliorare la sua consapevolezza e gli aspetti istituzionali sulle loro attività. Per fare ciò, dovrebbero esserci programmi, studi e supporti per rispettare e valorizzare la loro dignità. Inoltre, sono necessari aiuti pratici per coloro che subiscono violenza domestica, sfruttamento sessuale, traffico sessuale e aborto. È stato suggerito che l’educazione al sesso, all’amore e alla vita dovrebbe essere fornita non solo agli adolescenti ma anche a tutti i fedeli.

I migranti hanno espresso gratitudine nei confronti della Chiesa cattolica in Corea perché si sono sentiti accolti calorosamente. Hanno anche espresso il senso di responsabilità di condividere le buone caratteristiche della Chiesa cattolica in Corea con altri migranti. Hanno auspicato che ci siano più Messe dedicate a loro e una serie di programmi che li aiutino ad adattarsi alla vita in Corea.

Alla Chiesa viene chiesto di avere il coraggio e la determinazione di essere “la Chiesa dei poveri”, non la Chiesa dell’elemosina ai poveri, in modo che i poveri possano essere accolti come nostri fratelli e sorelle. Inoltre, i membri della Chiesa devono collaborare con le associazioni in vari settori che si impegnano per il bene comune. La Corea è stata divisa in Nord e Sud per più di 70 anni. In questa situazione particolare, i fedeli coreani considerano i disertori nordcoreani come nostri compagni.

2. L’ascolto

Con le difficoltà di ascolto nelle relazioni a diversi livelli all’interno della Chiesa, la mancanza di consapevolezza e di fiducia reciproca come compagni di viaggio ha portato alla mancanza di ascolto. Pertanto, la Chiesa dovrebbe essere trasformata in una Chiesa sinodale in cui le persone rispettano i ruoli degli altri, si ascoltano e comunicano tra loro costruendo relazioni paritarie e amorevoli.

Tutti i membri della Chiesa, in quanto popolo di Dio, creano relazioni e camminano insieme in Dio. L’ascolto, il dialogo e la cooperazione li aiutano a costruire la comunione e a portare avanti la missione comune. L’ascolto è particolarmente richiesto al clero e ai religiosi. Nella Chiesa coreana, il clero è stato considerato un gruppo con uno status superiore perché è stata riconosciuta la sua specifica autorità. Tuttavia, poiché la visione scettica dell’autorità nella società coreana ha influenzato i fedeli, oggi si chiede al clero di prestare maggiore attenzione ai fedeli, ascoltandoli. Per il “discernimento comunitario”, il clero, i religiosi e i laici devono rispettare i rispettivi ruoli e valori e non risparmiarsi nell’ascolto. Solo quando svolgeranno i propri ministeri e si accetteranno l’un l’altro come compagni che hanno pari dignità, lo spirito sinodale potrà realizzarsi nella comunità.

I fedeli nelle parrocchie tendono a esitare a far sentire la propria voce e a evitare il dialogo. In effetti, è molto difficile per i fedeli esprimere le proprie opinioni in una parrocchia. Di solito si limitano a fare ciò che viene loro affidato. È probabile che i fedeli si riuniscano per condividere le loro opinioni solo tra di loro piuttosto che con i loro pastori.

Gli atteggiamenti autoritari dei pastori non possono essere trascurati. L’obbedienza cieca e l’affidamento alle opinioni del clero portano al clericalismo, che finisce per negare la necessità dell’ascolto. Quando l'”obbedienza”, una delle grandi virtù della Chiesa, viene fraintesa come sottomissione, sarà un ostacolo alla comunione. Tuttavia, non bisogna dare la colpa di ogni problema comunitario al clero. Si dovrebbe offrire una formazione coerente ai fedeli affinché abbiano un atteggiamento auto-diretto nella loro vita di fede. In questo modo, la comunità dei fedeli maturerà.

Le comunità a volte non accolgono i nuovi arrivati e li trattano come estranei. Le persone costruiscono relazioni con gli altri secondo criteri e modi secolari. Questi devono essere eliminati perché rendono molto più difficile la realizzazione del Regno di Dio sulla terra.

Quando tutti – e non solo un certo gruppo di persone – avranno la possibilità di parlare e di essere ascoltati, i fedeli supereranno ferite e sofferenze.

Sarà utile che il clero e i religiosi si avvicinino prima ai fedeli con atteggiamenti evangelici e umili, per avere fiducia come compagni di cammino verso il Regno di Dio. Quando una parrocchia deve prendere una decisione su una certa questione, sarà opportuno raccogliere le opinioni dei fedeli, non chiedere cosa devono fare. Un modo pratico suggerito è che quando arriva un nuovo pastore, sarebbe meglio che raccogliesse le opinioni di tutti i fedeli prima di prendere la direzione della cura pastorale.

Alla Chiesa è stato chiesto di intraprendere azioni concrete per ascoltare attivamente le voci delle minoranze sociali e degli esclusi. Inoltre, le è stato chiesto di ascoltare il grido e la sofferenza del creato, che sono “tutti fratelli e sorelle” con lo stesso Padre Creatore, e di dare aiuto. Le è stato chiesto di mostrare maggiore interesse per la vita, l’ecologia e l’ambiente e di promuovere il bene comune.


3. Parlare

Nel processo di discernimento, la Chiesa in Corea ha notato la necessità della “struttura orizzontale della comunicazione” e della sua attuazione. In particolare, è stata sottolineata l’importanza di parlare con “coraggio e onestà” (parrhesia). Poiché la struttura verticale della comunicazione, che pone il clero al centro, impedisce di parlare, il popolo di Dio deve riflettere profondamente e realizzare i propri ruoli e le proprie identità. In questo modo, tutti lavorano insieme per stabilire la struttura orizzontale della comunicazione. Per far sì che la Chiesa diventi un luogo dove le persone vogliono andare, dove le persone possono essere consolate e curate e dove le persone possono riposare, le voci dei laici e dei religiosi devono essere ascoltate. A loro volta, si dovrebbero compiere maggiori sforzi per riflettere ampiamente le loro voci nella struttura decisionale.

Ciò che rende difficile parlare con coraggio e onestà sono i seguenti aspetti: le diocesi e le parrocchie tendono a essere gestite da complesse relazioni interpersonali, non da valori evangelici; il clero è fortemente autoritario e c’è una distanza psicologica tra i fedeli e i pastori; le persone sono spesso concentrate solo su se stesse e non si preoccupano degli altri a causa della mancanza di spirito comunitario e delle forti tendenze individualistiche. I giovani hanno chiesto di partecipare, almeno come “osservatori”, al consiglio pastorale o alle riunioni per stabilire i piani pastorali. È stato anche chiesto di aprire un canale che permetta ai giovani di parlare con coraggio e di comunicare validamente le loro opinioni alla Chiesa.

I sacerdoti sono membri della Chiesa con responsabilità, ma a loro dispiace parlare onestamente. Sentono di non essere rispettati e ascoltati a causa della struttura gerarchica e verticale della diocesi. Spesso tacciono perché hanno paura di subire svantaggi e di affrontare l’opposizione. I fedeli pensano anche di essere criticati o rimproverati quando parlano con coraggio. È necessario preparare le condizioni per fare commenti coscienziosi. Per farlo, è necessario raccogliere le opinioni in vari modi, come le cassette dei suggerimenti, le proposte sui SNS e il tempo di condivisione dopo la Messa domenicale. È necessario creare un’atmosfera incoraggiante, accogliente e di ascolto per parlare con coraggio. Inoltre, i membri della Chiesa devono comprendere e prendersi cura degli altri che hanno opinioni diverse.

4. Celebrazione

È stata espressa la consapevolezza che l’ascolto della Parola e la celebrazione dell’Eucaristia sono la fonte della comunione e un punto di partenza della Chiesa sinodale. Tuttavia, oggi si assiste spesso al fatto che la maggior parte dei fedeli partecipa alla liturgia in un atteggiamento formale, obbligatorio e abitudinario. In altre parole, ai fedeli manca l’esperienza della sinodalità nella liturgia. A questo proposito, quando un sacerdote celebra formalmente la Messa o l’omelia non è adeguatamente preparata, impedisce ai fedeli di partecipare pienamente alla Messa. C’è ancora la consuetudine di nominare uomini per i ministeri liturgici. Le chiavi di una parrocchia fiorente dovrebbero essere sia la fede che la liturgia, ma, in realtà, la liturgia è spesso considerata secondaria perché i fedeli sono impegnati a promuovere le relazioni interpersonali. È stato suggerito che ci dovrebbe essere un tempo per la preghiera con intenzione speciale e la liturgia quando una comunità tiene una riunione per prendere una decisione importante. Questo suggerimento dimostra che la preghiera e la liturgia hanno un ruolo formale nel prendere una decisione.

Per ottenere una partecipazione più attiva dei fedeli alla liturgia, tutti i membri della Chiesa in Corea dovrebbero fare sforzi più specifici per ascoltare e avere un dialogo autentico gli uni con gli altri.

In realtà, i fedeli disabili sono esclusi dalla liturgia. Una madre che ha un figlio disabile ha detto: “Ho un figlio con disabilità. Vorrei tanto partecipare alla Messa con mio figlio, ma è impossibile. È perché a me e a mio figlio è stato chiesto con fermezza di andarcene nel bel mezzo della Messa. L’altro mio figlio è rimasto scioccato nel profondo. Da allora frequenta una chiesa protestante”. È stato suggerito di tenere maggiormente in considerazione i fedeli con esigenze particolari, affinché possano partecipare alla Messa con gli altri fedeli. Ad esempio, i fedeli audiolesi hanno chiesto di fornire un maggior numero di interpreti del linguaggio dei segni durante la Messa, in modo che possano partecipare pienamente alla Messa. I migranti e le loro famiglie esprimono il desiderio di partecipare alla Messa senza sentire la barriera della lingua.


5. Corresponsabilità nella missione

Al giorno d’oggi, molti cattolici in Corea non partecipano volentieri alla vita della Chiesa, dando priorità alla loro vita sociale rispetto alle attività ecclesiali, o comunque a causa di difficoltà familiari o finanziarie. Inoltre, l’individualismo prevalente li porta a una forte tendenza a concentrarsi sulle proprie convenienze e sui propri interessi. Anche quando partecipano alle attività ecclesiali, i fedeli, in molti casi, sono assorbiti da attività senza preghiera e persino senza fede. Pertanto, le loro attività, lungi dall’essere un luogo di annuncio del Vangelo, si trasformano in un luogo di relazioni sociali o di autocompiacimento. D’altra parte, le questioni relative ai fedeli tiepidi sono state ampiamente menzionate. I neo-battezzati e i nuovi fedeli che si trasferiscono nelle parrocchie spesso diventano tiepidi perché la mancanza di cura da parte della comunità rende loro difficile sperimentare la comunione. È stato anche chiesto di riflettere su come prendersi cura dei credenti tiepidi. Inoltre, gli atteggiamenti non esemplari dei cattolici nella loro vita quotidiana al di fuori della Chiesa mettono a dura prova l’evangelizzazione. Anche la discordia e la disarmonia nelle parrocchie rendono più difficile alla Chiesa svolgere la sua missione di annunciare il Vangelo. La secolarizzazione della Chiesa, l’autoritarismo dei pastori e la povertà della prospettiva umanistica sono stati indicati come ostacoli all’adempimento della missione.

Poiché il materialismo, l’individualismo e l’egoismo pervadono la nostra società, le persone diventano indifferenti alla vita religiosa. Di fronte a questa realtà, la pratica e la condivisione dell’amore sono commentate come urgenti ed essenziali. È stato confessato che la mancanza di un vero incontro e di ascolto ha portato al fallimento nel mantenere la comunione con la Chiesa e con Dio e a una vita di fede insincera. Come membri della Chiesa, i fedeli hanno vissuto il cammino sinodale in cui tutti devono partecipare come protagonisti, ascoltarsi e condividere esperienze vissute di sinodalità in comunione con Dio. Attraverso questo percorso hanno individuato i problemi individuali e comunitari e hanno iniziato a cercare insieme le soluzioni.

È emerso che i fedeli considerano positivamente gli sforzi della Chiesa in Corea per ascoltare, incoraggiare e abbracciare le persone in difficoltà. In particolare, è stato notato positivamente il lavoro costante e continuo di soccorso umanitario interno ed esterno e di assistenza sociale della Chiesa in Corea e altre opere di soccorso nelle diocesi o nelle comunità religiose.

Inoltre, si è riflettuto dolorosamente sul fatto che la Chiesa in Corea non si è sufficientemente espressa contro l’aborto, il suicidio, l’eutanasia, la pena capitale, la protezione dell’ambiente e la promozione della pace nel mondo. Ci sono state anche altre amare confessioni sulla sua indifferenza nel praticare l’amore verso il prossimo e nel mostrare la solidarietà alla società e sull’atteggiamento di chiusura nei confronti della comunità locale. Queste riflessioni hanno dato ai fedeli la possibilità di riconoscere chiaramente la loro missione individuale e comunitaria e alla fine sono diventati capaci di guardare agli altri, specialmente alle persone in grande difficoltà, come compagni del cammino sinodale della Chiesa.


6. Dialogo nella Chiesa e nella società

Ci sono alcune barriere invisibili che ostacolano il dialogo e la comunicazione dentro e fuori la Chiesa. Nella società coreana, i conflitti generazionali, di genere e politici si stanno aggravando e il divario di ricchezza e lo squilibrio regionale si stanno sempre più allargando. Nella Chiesa coreana ci sono ostacoli tra gruppi, parrocchie, diocesi, fedeli e sacerdoti, Chiesa e mondo. Oltre all’individualismo dilagante, la pandemia COVID-19 ha persino peggiorato la comunicazione all’interno della Chiesa. I fedeli hanno detto che a causa di questa situazione, il divario tra i fedeli ardenti e quelli passivi è aumentato. I giovani hanno detto che la cultura della parrocchia non si adatta alla loro mentalità. A questo proposito, è urgente ridurre il divario psicologico e fisico tra i fedeli e contribuire a rinnovare la cultura nella Chiesa.

Per quanto riguarda i religiosi, si è notato che il secolarismo, l’individualismo e il divario generazionale tra i religiosi sono stati considerati le cause principali che ostacolano la vita sinodale, il dialogo e la comunicazione tra di loro. Alcuni hanno espresso dubbi sulla presenza e sul ruolo dei religiosi nelle parrocchie. Tuttavia, attraverso le discussioni, è stato riconosciuto il significato della loro presenza nella Chiesa ed è emersa la necessità di rinnovare l’identità dei religiosi. È necessario che ogni membro della Chiesa approfondisca la comprensione dell’identità dei religiosi. Ci si aspetta che la dinamica dello Spirito Santo si riveli più visibilmente attraverso la guida dei religiosi in questo cammino di tutta la Chiesa.

È stato detto che la Chiesa deve essere pronta a partecipare alle attuali questioni sociali. La voce della Chiesa non è spesso ascoltata in modo appropriato perché nella Chiesa non si svolgono discussioni adeguate e sufficienti sulle questioni sociali. La Chiesa deve impegnarsi a deliberare sulle questioni sociali e a superarle insieme, in linea con i cambiamenti sociali.

Le parrocchie in genere non stabiliscono una stretta relazione o un legame religioso con le altre religioni e non sentono il bisogno di uno scambio reciproco con esse. Si ritiene che sia un modo efficace per comunicare con le altre religioni attraverso la cooperazione, esprimendo con loro una voce unitaria sulle questioni sociali attuali. Finora, le diverse religioni in Corea hanno espresso una voce unitaria sulle questioni sociali in solidarietà reciproca, pur aderendo ai propri insegnamenti. Tuttavia, poiché tale solidarietà non significa un rapporto di accompagnamento reciproco, sembra necessario ricostruire relazioni di accompagnamento.


7. Con le altre confessioni cristiane

I cristiani che fanno confessioni diverse ma sono uniti in un unico battesimo sono compagni che camminano insieme a noi in questo cammino. In realtà, però, abbiamo ancora molta strada da fare per una vera comunione. Nella Chiesa cattolica esistono ancora pregiudizi nei confronti delle altre confessioni e persino un senso di superiorità nei loro confronti. D’altra parte, il fatto che alcune chiese protestanti considerino le altre denominazioni, compresa la Chiesa cattolica, come eresie, rende impossibile l’avvio di un dialogo. Molti cattolici in Corea pensano che l’ecumenismo sia una questione importante, ma non hanno ancora modi concreti per dialogare con altri cristiani.

Per dialogare con altri cristiani di diverse confessioni, è necessario conoscere la differenza tra la Chiesa cattolica e loro, e così facendo entrambe le parti possono veramente capire, rispettare e accettare la differenza.

È necessario lo sforzo di incontrare e dialogare con altri cristiani a livello di parrocchia e di diocesi. È importante ascoltarsi a vicenda e concentrarsi sulla realizzazione del bene comune, piuttosto che criticare o avere pregiudizi nei confronti degli altri. È anche importante riconoscersi, accettarsi e rispettarsi a vicenda.

Soprattutto, dobbiamo rafforzare la nostra fede pregando e studiando il catechismo e la Bibbia. Dobbiamo anche vivere una vita evangelica come luce e sale del mondo per rivelare la gloria di Dio. Questi sforzi ci aiuteranno ad avere un vero dialogo con gli altri cristiani. In un vero dialogo con loro, dobbiamo comprenderci e rispettarci a vicenda come “cristiani”, piuttosto che limitarci a provocare dispute sulle differenze di dottrina. In questo modo, possiamo essere uniti nella ricerca del bene comune ed essere insieme nel trovare soluzioni per i problemi sociali come i lavoratori migranti, le donne migranti, gli emarginati, i problemi dei bambini, la vita, i problemi ecologici e altri.


8. Autorità e partecipazione

I membri della Chiesa, in molti casi, hanno frainteso il concetto di autorità come governo dei superiori e sottomissione ad essi. Pertanto, sono stati utilizzati i termini “essere autoritario” e “autoritarismo”.

L’autorità non viene esercitata correttamente se un sacerdote non svolge i suoi compiti con sincerità – pregando e offrendo i sacramenti in modo casuale, preparando la catechesi o le omelie senza alcuna base biblica e trascurando il suo dovere di insegnare – e questo può portare a effetti negativi sia sui fedeli che sull’intera comunità ecclesiale.

Oltre all’atteggiamento autoritario del clero, è stato evidenziato anche quello dei laici. Quando i membri dei consigli pastorali e i capigruppo di una parrocchia mostrano un atteggiamento autoritario e dominante e sono parziali rispetto a certi apostolati, ciò provoca divisione e conflitti nel cammino comune verso l’unico obiettivo.

In generale, si è sperimentato e percepito che le relazioni tra i membri della Chiesa sono stabilite in un modo “dall’alto verso il basso e chiuso”. Sono state menzionate anche la mancanza di comunicazione e una gestione centrata sul sacerdote, che rendono difficile la presenza dei laici nella Chiesa.

Per superare questi problemi, si è discusso di avere una struttura e un’organizzazione che rifletta sinceramente lo spirito della sinodalità. È stato anche sottolineato che, come previsto dal diritto canonico, il consiglio presbiterale, il consiglio pastorale e il consiglio finanziario a livello parrocchiale e diocesano dovrebbero svolgere il loro ruolo più attivamente. Nelle parrocchie o diocesi che hanno il consiglio pastorale, molti fedeli esprimono che “pochi” membri del consiglio non riflettono la voce di “molti”, e questo li fa sentire divisi ed esclusi.

Pertanto, è stata riconosciuta l’importanza di come organizzare e gestire questi consigli. Innanzitutto, molti hanno detto che dovremmo riflettere a fondo su come rendere il consiglio più rappresentativo del popolo di Dio. Quando si nominano o si eleggono i membri di ciascun consiglio, si deve tener conto dei valori cristiani e non di quelli secolari, come la ricchezza o lo status sociale di una persona, in modo che possano partecipare al consiglio persone di diverse età e “classi” sociali. Inoltre, è stato suggerito che la Chiesa deve portare i professionisti tra i fedeli quando partecipa alle questioni sociali, specialmente quando si occupa di questioni che richiedono la conoscenza di qualche specialità. Inoltre, è stato sottolineato che i membri dei consigli devono essere cambiati regolarmente, in modo da non escludere nessuno.

Anche se le funzioni chiave del consiglio pastorale sono “consultazione ed esame”, nella realtà della Chiesa in Corea, il consiglio si concentra solo sull'”esecuzione e la messa in pratica”. Pertanto, l’intenzione originale del consiglio deve essere riconosciuta correttamente. Le decisioni e le decisioni devono essere equilibrate: il consiglio partecipa alle decisioni, consultandosi con i pastori; i pastori devono essere in grado di prendere le decisioni. Questo sistema dovrebbe essere stabilito non solo a livello specifico della Chiesa, ma anche a livello di distretti, diocesi, conferenza episcopale e persino a livello della Chiesa universale.


9. Discernere e decidere

C’è una grande tendenza a pensare che i sacerdoti siano al centro o addirittura padroni del processo decisionale nella Chiesa. Per lo più, nelle parrocchie, le opinioni di pochi fedeli si riflettevano nel processo decisionale. In altre parole, le decisioni chiave venivano prese attraverso discussioni tra il parroco e i leader laici della parrocchia, piuttosto che coinvolgendo l’intera comunità parrocchiale. È stato diagnosticato che la mancanza di una partecipazione più completa e di una discussione sufficiente durante il processo decisionale provoca generalmente risposte ciniche, critiche e indifferenti.

Tuttavia, è stato confermato che il clero è stato sopraffatto da un’eccessiva responsabilità in una struttura decisionale ristretta. Nonostante il loro desiderio di partecipare al dialogo, i laici esitavano a esprimere attivamente la loro opinione quando se ne presentava la necessità. I religiosi si sono sentiti paralizzati quando sono stati esclusi dal processo decisionale e hanno quindi espresso la speranza che il loro ruolo di protagonisti nella consultazione sinodale fosse rispettato.

Hanno anche affermato che più una diocesi o una parrocchia diventano grandi, più è difficile scambiare opinioni a livello di base. Pertanto, è stata sottolineata la necessità di introdurre una varietà di metodi, soprattutto per offrire ai fedeli l’opportunità di esprimersi e per promuovere il senso di responsabilità e di partecipazione. Si sperava di raccogliere un’ampia gamma di opinioni nelle Piccole Comunità Cristiane (SCC), organizzate per età, quartiere di residenza e altri raggruppamenti. È stato anche sottolineato che la voce delle minoranze e persino quella dei contrari non dovrebbe essere esclusa. Inoltre, è stato suggerito che l’atmosfera favorisca la partecipazione dei poveri e degli emarginati al processo di discernimento e di decisione.

È stato sottolineato che, con l’obiettivo di facilitare un parlare onesto, un ascolto autentico e un dialogo fruttuoso, è importante organizzare riunioni ben coordinate nel processo decisionale: la disposizione dei posti a sedere, la nomina del moderatore (auspicabile che sia un laico piuttosto che un sacerdote), il tempo per la preghiera e il silenzio. È stato auspicato che i buoni esempi e le modalità sperimentate durante questo viaggio sinodale vengano radicati nelle diocesi e nelle parrocchie.

Inoltre, è stato sottolineato che il terreno affidabile per prendere una decisione non si basa sul “consenso” ma sulla “Parola di Dio”. Il bene spirituale dell’intera comunità deve essere prioritario rispetto agli interessi o alle rivendicazioni individuali dei membri, chiedendo costantemente a Dio cosa vuole che facciamo ora.

Finora le riunioni sono iniziate e terminate formalmente solo con una preghiera di apertura e una di chiusura. Si è voluto preparare una celebrazione liturgica con un’intenzione speciale in una riunione decisionale importante. I fedeli devono celebrare le Messe con un’intenzione unitaria e coerente per poter prendere decisioni giuste sotto la guida dello Spirito Santo. Per favorire un senso di partecipazione e di comunità, tutte le comunità dovrebbero essere informate di come viene presa una decisione attraverso il discernimento.


10. Formarsi alla sinodalità

La formazione è indispensabile per comprendere adeguatamente lo spirito sinodale e per svolgere la missione affidataci nella nostra vita. Tuttavia, purtroppo, non è pienamente compresa. Affinché lo spirito sinodale sia il modus vivendi et operandi, e non rimanga solo un concetto teologico, questo viaggio sinodale non deve essere un evento unico. Dovrebbe piuttosto essere un’esperienza vissuta che ci porti alla comprensione e alla formazione reciproca attraverso il dialogo e la condivisione continui. Inoltre, è necessario coltivare la compagnia per condividere i pesi degli altri. Ora i membri della Chiesa sono consapevoli dell’importanza della sinodalità e attendono con ansia di essere formati e addestrati a viverla. Il clero, i religiosi e i laici devono seguire il cammino della sinodalità secondo la loro identità.

Per promuovere l’ascolto, la partecipazione e il dialogo, tutti i membri della Chiesa devono saper parlare e ascoltare come figli di Dio e discernere ciò che lo Spirito Santo dice loro. Per questo motivo, devono essere formati. È inoltre necessario fornire loro programmi educativi appropriati per approfondire la conoscenza della Chiesa e coltivare il giusto atteggiamento, in modo che possano maturare un senso di pari e giusta dignità come popolo di Dio. È necessario che i laici acquisiscano maggiore competenza e senso della missione, in modo da partecipare a questi programmi con zelo e disponibilità. Occorre preparare occasioni di incontro, conversazioni ed esperienze per incoraggiarli a partecipare attivamente alla missione della Chiesa imparando e condividendo gli uni con gli altri.

È stato osservato che la formazione continua è necessaria per il clero per rafforzare la propria identità e missione. Si è detto che è necessaria una serie di formazioni programmate con spirito sinodale, a partire dalla formazione iniziale nei seminari, alla formazione permanente per vivere la sinodalità, fino alla formazione con cura per il recupero dalla malattia o dallo stato di esaurimento, per tappe e per anni. È emersa l’opinione che, per comprendere il rapido cambiamento della società e favorire una migliore comunicazione con essa, le nuove tendenze e le culture moderne debbano essere opportunamente utilizzate nella formazione del Popolo di Dio.


III. Conclusione


La Chiesa in Corea, attraverso questo viaggio sinodale, si è resa conto delle difficoltà che abbiamo incontrato nell’adempimento della nostra missione di evangelizzazione in questa regione, e di cosa le ha causate. Insieme a ciò, ha anche discernuto, sotto la guida dello Spirito Santo, cosa fare con i suoi sforzi sostenuti e collaborativi per l’evangelizzazione.

In primo luogo, ci si è resi conto e si è riflettuto sul fatto che il clero, i religiosi e i laici, in quanto membri del Popolo di Dio, non hanno vissuto pienamente la propria identità. In altre parole, non hanno svolto a sufficienza i loro ruoli e le loro missioni perché il rapporto tra i membri della Chiesa è stato inteso in modo non cristiano ma secolare. Pertanto, è necessario che ogni membro della Chiesa continui a riflettere sul fatto che è chiamato a vivere la propria identità e missione nella comunione e attraverso la conversione sinodale e, allo stesso tempo, a perseguire una missione comune come popolo di Dio. Sulla base di questa riflessione, i corsi e i programmi di formazione devono essere offerti ai laici, ai religiosi e al clero affinché possano acquisire una più profonda consapevolezza della propria identità, affermare l’importanza dell’ascolto e dell’accompagnamento reciproco e rafforzare la loro capacità di mettere in pratica ciò che impareranno. In particolare, in questo percorso sinodale va sottolineata l’importanza della liturgia, soprattutto dell’Eucaristia, e della preghiera.

Oggi la Chiesa in Corea mostra un grande desiderio di celebrare la liturgia con la massima cura sulla base della Parola di Dio e dell’Eucaristia. Tuttavia, permangono ancora dimensioni formali e stagnanti. Fin dall’inizio del catecumenato in preparazione al battesimo, tutti i membri del popolo di Dio dovrebbero essere istruiti a rendersi conto di essere partecipanti e servitori che prendono parte pienamente e attivamente alla liturgia. In particolare, devono essere formati con programmi sistematici di “educazione al significato dei sacramenti” e in modi concreti per promuovere la partecipazione attiva alla liturgia.

In secondo luogo, il popolo di Dio in Corea dovrebbe comunicare di più tra di loro per realizzare la sinodalità nella Chiesa in Corea. A tal fine, pastori, laici e religiosi dovrebbero dedicarsi all’evangelizzazione delle Chiese locali, ascoltandosi e comunicando tra loro. Oltre a facilitare i consigli pastorali, indicati in molti documenti della Chiesa e nel diritto canonico, è necessario stabilire vari canali di comunicazione come vero strumento istituzionale per ascoltare la voce del popolo di Dio.

In terzo luogo, al Popolo di Dio è affidato il compito fondamentale dell’evangelizzazione attraverso una sinodalità viva, sforzandosi di “andare verso le periferie”. Il “modo di agire del Buon Samaritano” promuove la fraternità con la testimonianza dell’amore. Ci spinge ad accettare la sofferenza di coloro che si trovano nelle periferie come un invito che ha bisogno della nostra dedizione, e quindi a “raggiungere le periferie” per farle sentire accolte e accompagnate nel cammino sinodale. Dobbiamo renderci conto che le preoccupazioni e la pratica della Chiesa che va verso le periferie sono la sua missione fondamentale. Per noi, le periferie sono gli emarginati, in particolare le persone senza voce sopraffatte da molte difficoltà e sofferenze, i poveri, i migranti e i rifugiati, i disertori della Corea del Nord, gli anziani poveri e soli, le ragazze madri, le vittime della violenza perpetrata dal governo, i bambini e i giovani, i cattolici tiepidi per vari motivi, i seguaci di altre religioni e i cristiani di altre confessioni, gli uomini e le donne di buona volontà che resistono contro tutte le tendenze secolari che minano il valore della vita. La Chiesa deve manifestare l’amore di Dio tra le persone vulnerabili e bisognose, rimanendo sveglia per raggiungerle e accompagnandole nel cammino sinodale. Impegnandosi nel dialogo con la società e accompagnando coloro che sono in difficoltà, in linea con l’insegnamento della Chiesa sulla giustizia di Dio e sul bene comune, la Chiesa in Corea sarà rinnovata e trasformata dalle esperienze d’amore che ne derivano.

In quarto luogo, la Corea ha sofferto a lungo per la guerra di Corea e la divisione del Paese. Il conflitto ideologico esistente è ancora causa di divisione nella società coreana. In questa situazione specifica, la Chiesa in Corea, come instancabile testimone di pace, è determinata a portare avanti la riconciliazione e la riunificazione del popolo coreano, sostenendo e cooperando per l’evangelizzazione della Corea del Nord.

In quinto luogo, la Chiesa in Corea è chiamata a partecipare più attivamente alle pratiche e ai movimenti per la protezione dell’ambiente e degli ecosistemi, riconoscendo la terra come una casa comune e sottoponendosi a una conversione ecologica. La Chiesa non esiste solo per se stessa. Il Popolo di Dio non può separarsi dal mondo e da tutta la creazione di Dio. Poiché la natura, il mondo e gli esseri umani sono connessi in legami organici, il Popolo di Dio deve leggere la volontà dello Spirito Santo all’interno del mondo, comunicando tra loro ed essendo unito in comunione con tutta la creazione.

Attraverso questo cammino di ascolto e condivisione per la sinodalità, la Parola di Dio ha nutrito il Popolo di Dio, e la guida e i doni dello Spirito Santo ci hanno fatto crescere nella vita dei battezzati in Cristo. Il popolo di Dio nella Chiesa in Corea ha sentito la gioia e la vitalità insieme alla missione e alla responsabilità comuni durante questo viaggio sinodale. Questa gioia è inclusa in questa sintesi, nella convinzione che sarà una forza trainante per la Chiesa in Corea per andare avanti come Chiesa sinodale in comunione, partecipazione e missione con la Chiesa universale.

ⅩⅥ Zwyczajne Zgromadzenie Ogólne Synodu Biskupów

Synteza Kościoła katolickiego w Korei


 I. Wprowadzenie
    Synodalna droga fazy diecezjalnej i fazy konferencji episkopatu w Korei

Mszami św. inaugurującymi od 15 do 17 października 2021 r. diecezje koreańskie rozpoczęły podróż fazy diecezjalnej XVI Zwyczajnego Zgromadzenia Ogólnego Synodu Biskupów pod hasłem: For a Synodal Church: Communion, Participation and Mission. Zgodnie z sugestiami Sekretariatu Generalnego Synodu Biskupów, każda diecezja w Korei utworzyła swój własny diecezjalny zespół synodalny, w skład którego weszli duchowni, zakonnicy i świeccy. Diecezje stopniowo organizowały programy studyjne, reklamowe i formacyjne, aby pomóc całemu ludowi Bożemu w pełni uczestniczyć w tej synodalnej podróży z lepszym zrozumieniem. Przygotowywały wiele rodzajów materiałów drukowanych i wizualnych, aby pomóc wiernym w poznaniu Synodu. Wykorzystały również wiele nowych mediów, w tym serwisy społecznościowe (SNS), aby zebrać opinie wiernych.

Niektóre diecezje wyróżniły się tym, że włożyły szczególny wysiłek w wysłuchanie głosu tych, którzy znajdują się na peryferiach, takich jak katolicy letni, osoby o szczególnych potrzebach, migranci, uchodźcy, mniejszości seksualne, uciekinierzy z Korei Północnej, a także wiernych innych religii i innych wyznań oraz społeczeństwa obywatelskiego. Odbywały się z nimi spotkania i przeprowadzały ankiety. Katolicki Instytut Pastoralny Korei przy Konferencji Episkopatu Korei (CBCK) rozprowadził specjalny zeszyt ćwiczeń, aby zachęcić dzieci i młodzież do udziału w drodze synodalnej. Niektóre diecezje zaoferowały im także możliwość wyrażenia swoich opinii.

Spotkanie diecezjalnych osób kontaktowych w Kościele w Korei odbyło się w dniach 28-29 czerwca 2022 r., aby diecezje podzieliły się swoimi wynikami i pomogły CBCK w przygotowaniu syntezy Kościoła w Korei poprzez dyskusję na dziesięć tematów. 26 Uczestnikami spotkania byli: Najjaśniejszy ks. Simon Ok Hyun-jin, biskup pomocniczy Gwangju i przedstawiciel biskupi Synodu, diecezjalne osoby kontaktowe, dwóch przedstawicieli zakonów męskich i żeńskich, czterech przedstawicieli świeckich i inni.

Ponieważ faza Synodu w Korei rozpoczęła się w samym środku pandemii, diecezje w Korei miały trudności w przygotowaniu się do właściwych kroków, takich jak zrozumienie synodalności, oferowanie formacji, planowanie i realizacja praktycznych projektów w tak krótkim czasie. Na samym początku główną przeszkodą do pokonania była bierna postawa. Widać to było szczególnie w tych diecezjach, w których trudno było doświadczyć znaczących zmian poprzez własny synod. Jednak w procesie gromadzenia, słuchania i rozeznawania ludzie w wielu wspólnotach dzielili się swoim doświadczeniem wiary, słuchali siebie nawzajem, a w końcu wyznali, że stopniowo i mocno rozpoznawali obecność Ducha Świętego wśród nich. Ponadto nacisk na słuchanie, rozeznanie i modlitwę w ciszy pozwolił na przeżycie diecezjalnej drogi synodalnej jako procesu duchowego, a nie tylko jako serii spotkań, dyskusji i przygotowania syntezy. Największym owocem było to, że wiele osób Ludu Bożego w Korei uczestniczyło w drodze synodalnej, pogłębiło komunię i doświadczyło Kościoła synodalnego. W rezultacie w Kościele katolickim w Korei pojawiła się silniejsza wola i nadzieja na realizację swojej misji.


II. Rzeczywistość synodalności w Kościele w Korei

1. Towarzysze podróży

Podczas przeglądu syntez diecezjalnych i spotkania diecezjalnych osób kontaktowych Kościół w Korei zadał sobie pytanie, kto jest “towarzyszem drogi” i zastanowił się nad swoim stosunkiem do niego. Wyznała, że duchowni, zakonnicy i świeccy nie byli dla siebie prawdziwymi towarzyszami i zastanowiła się, że to było podstawową przyczyną wielu trudności w Kościele. Uświadomiła sobie również, że nie było łatwo młodym, starszym, uciekinierom z Korei Północnej, pracownikom migrującym i ich rodzinom oraz mniejszościom seksualnym znaleźć w nim swoje miejsce.

Jeśli chodzi o nastolatków i młodych dorosłych, większość diecezji wyznała, że nie była dla nich prawdziwymi towarzyszami. Choć wspomina się o tym, jak ważna jest rola młodych, Kościół nie poświęcił wystarczająco dużo wysiłku, by zbliżyć się do nich i sprawić, by szczerze poczuli, jak bardzo ich potrzebuje. Są oni tak pochłonięci pobieraniem prywatnych korepetycji, przygotowywaniem się do egzaminów wstępnych na studia i szukaniem pracy. Taki styl życia w zsekularyzowanym świecie sprawia, że ostatecznie odwracają się od Kościoła. Podniosła się jednak refleksja, czy Kościół już ich nie opuścił, nie poświęcając skrupulatnej uwagi ich życiu, ich wierze i ich głosom.

Kościół w Korei dał jasno do zrozumienia, że nikt nie powinien być wykluczony jako towarzysz podróży ku Bogu. Pomimo ciągłych i praktycznych wysiłków ewangelizacyjnych w każdej diecezji, potwierdzono istnienie martwych punktów. W związku z tym konieczna jest troska o tych, którzy znajdują się w ubóstwie ekonomicznym, o osoby starsze, które żyją samotnie, o rodziny z jednym rodzicem i o osoby o specjalnych potrzebach. Kościół musi także stanąć w obronie osób pozbawionych praw człowieka przez nierówności społeczne i nieracjonalność, a także aktywnie włączyć się w różne działania, aby okazać im solidarność. Poproszono ją o aktywne wsparcie z wielką uwagą dla osób o specjalnych potrzebach, aby przygotowano dla nich Msze święte, a wspólnoty stały się miejscami, w których będą mogli uczestniczyć.

Statystyki katolików w Korei 2021 wykazały, że osoby w wieku 65 lat i więcej osiągnęły ponad 20% ogółu katolików w każdej diecezji. Wzrasta liczba osób starszych, które żyją samotnie, a wskaźnik ich ubóstwa jest również wysoki. Konieczne jest, aby Kościół zrobił dla nich miejsce i zapewnił im programy, aby nie czuli się wykluczeni. Wysoki wskaźnik rodzin w kryzysie i rozwodów spowodował wzrost wiernych ograniczonych do uczestnictwa w sakramentach oraz rodzin dziadków z wnukami. Należy więc usprawnić poradnie, pomoc duchową i system instytucjonalny (prawo kanoniczne). Potrzebne jest także, aby Kościół zwrócił uwagę na tych, którzy doświadczyli trudności w życiu wiary, zwłaszcza na wiernych letnich.

Pomimo dużego udziału kobiet w różnych działaniach kościelnych, są one często wykluczone w podejmowaniu podstawowych decyzji. Dlatego Kościół musi poprawić swoją świadomość i aspekty instytucjonalne dotyczące ich działalności. W tym celu powinny powstać programy, studia i wsparcie, aby szanować i wzmacniać ich godność. Ponadto potrzebna jest praktyczna pomoc dla tych, którzy cierpią z powodu przemocy domowej, wykorzystywania seksualnego, handlu seksualnego i aborcji. Zasugerowano, że edukacja na temat seksu, miłości i życia powinna być prowadzona nie tylko wśród nastolatków, ale także wśród całych wiernych.

Ze strony migrantów wyrażono wdzięczność Kościołowi katolickiemu w Korei, ponieważ poczuli się ciepło przyjęci. Wyrazili również poczucie odpowiedzialności za dzielenie się dobrymi cechami Kościoła katolickiego w Korei z innymi migrantami. Mieli nadzieję, że będzie więcej Mszy św. przeznaczonych dla nich i wiele programów, które pomogą im przystosować się do życia w Korei.

Kościół jest proszony o odwagę i determinację, aby być “Kościołem ubogich”, a nie Kościołem jałmużny dla ubogich, aby ubodzy byli przyjmowani jako nasi bracia i siostry. Ponadto członkowie Kościoła muszą współpracować ze stowarzyszeniami w różnych dziedzinach, które dążą do wspólnego dobra. Korea od ponad 70 lat jest podzielona na Północ i Południe. W tej szczególnej sytuacji koreańscy wierni uważają północnokoreańskich uciekinierów za naszych towarzyszy.

2. Słuchanie

Trudności w słuchaniu w relacjach na różnych poziomach w Kościele, brak świadomości i wzajemnego zaufania jako towarzyszy podróży doprowadziły do braku słuchania. Dlatego Kościół powinien przekształcić się w Kościół synodalny, w którym ludzie szanują role innych, słuchają i komunikują się ze sobą, budując między sobą równe i pełne miłości relacje.

Wszyscy członkowie Kościoła jako Lud Boży nawiązują relacje i idą razem w Bogu. Słuchanie, dialog i współpraca pomagają im budować komunię i realizować wspólną misję. Słuchanie jest szczególnie potrzebne duchownym i zakonnikom. W Kościele w Korei kler był uważany za grupę o wyższym statusie, ponieważ uznawano jego specyficzny autorytet. Jednakże, biorąc pod uwagę, że sceptyczne spojrzenie na autorytet w społeczeństwie koreańskim wpłynęło na wiernych, dzisiaj duchowieństwo jest proszone o zwrócenie większej uwagi na wiernych jako słuchanie ich. Dla “wspólnotowego rozeznania” duchowni, zakonnicy i świeccy muszą respektować swoje role i wartości, i nie oszczędzać się w słuchaniu. Tylko wtedy, gdy wykonują swoją właściwą posługę i akceptują siebie nawzajem jako towarzyszy, którzy mają równą godność, duch synodalny może być realizowany we wspólnocie.

Wierni w parafiach mają tendencję do wahania się w wypowiadaniu swoich głosów i unikają dialogu. Rzeczywiście, w parafii bardzo trudno jest wiernym wyrazić swoje zdanie. Zazwyczaj po prostu robią to, co im powierzono. Wierni prawdopodobnie gromadzą się, aby podzielić się swoimi opiniami tylko między sobą, a nie ze swoimi duszpasterzami.

Nie można pominąć autorytarnych postaw proboszczów. Ślepe posłuszeństwo i poleganie na opiniach duchownych prowadzi do klerykalizmu, który ostatecznie neguje konieczność słuchania. Gdy “posłuszeństwo”, jedna z wielkich cnót w Kościele, zostanie błędnie zinterpretowane jako uległość, będzie to przeszkodą dla komunii. Należy jednak zachować ostrożność w zrzucaniu winy za każdy problem wspólnoty na duchownych. Należy zaproponować wiernym konsekwentną formację do przyjęcia postawy samosterowności w życiu wiary. Wtedy wspólnota wiernych będzie dojrzewać.

Wspólnoty czasami nie przyjmują nowych przybyszów i traktują ich jak obcych. Ludzie budują relacje z innymi według świeckich kryteriów i sposobów. Trzeba je wyeliminować, bo znacznie utrudniają realizację Królestwa Bożego na ziemi.

Gdy każdy – nie tylko pewna grupa ludzi – będzie miał możliwości wypowiedzenia się i bycia wysłuchanym, wierni przezwyciężą rany i cierpienia.

Pomocne będzie, aby duchowni i zakonnicy najpierw podchodzili do wiernych z postawą ewangeliczną i pokorną, aby mieli zaufanie jako towarzysze idący razem w kierunku Królestwa Bożego. Kiedy parafia musi podjąć decyzję w jakiejś sprawie, właściwe będzie zebranie opinii od wiernych, a nie pytanie, co powinni zrobić. Sugerowanym praktycznym sposobem jest to, że kiedy przybywa nowy proboszcz, lepiej będzie, jeśli przed podjęciem decyzji o kierunku duszpasterstwa zbierze opinie ogółu wiernych.

Kościół został poproszony o podjęcie konkretnych działań w celu aktywnego wsłuchiwania się w głosy mniejszości społecznych i osób wykluczonych. Ponadto poproszono go o wsłuchanie się w płacz i cierpienie stworzenia, które jest “wszystkim braćmi i siostrami” mającymi tego samego Ojca, Stwórcę, oraz o udzielenie pomocy. Poproszono o wykazanie większego zainteresowania życiem, ekologią i środowiskiem naturalnym oraz o promowanie dobra wspólnego.


3. Wypowiedzi

W procesie rozeznawania Kościół w Korei zauważył konieczność “poziomej struktury komunikacji” i jej realizacji. W szczególności podkreślono znaczenie mówienia z “odwagą i szczerością” (parrhesia). Ponieważ pionowa struktura komunikacji stawiająca w centrum duchownych utrudnia mówienie, Lud Boży musi głęboko przemyśleć i uświadomić sobie swoje role i tożsamości. W ten sposób wszyscy razem pracują nad ustanowieniem poziomej struktury komunikacji. Aby Kościół stał się miejscem, do którego ludzie chcą chodzić, gdzie można ich pocieszyć i zaopiekować się nimi oraz gdzie mogą odpocząć, należy wsłuchać się w głosy świeckich i zakonników. Z kolei należy dołożyć więcej starań, aby ich głosy znalazły szerokie odzwierciedlenie w strukturze decyzyjnej.

To, co sprawia, że odważne i szczere mówienie jest trudne, to: diecezje i parafie mają tendencję do kierowania się skomplikowanymi relacjami międzyludzkimi, a nie wartościami ewangelicznymi; duchowieństwo jest bardzo autorytarne, a między wiernymi a duszpasterzami istnieje psychologiczny dystans; ludzie są często zapatrzeni tylko w siebie i nie dbają o innych z powodu braku ducha wspólnoty i silnych tendencji indywidualistycznych. Młodzi prosili o udział, przynajmniej w charakterze “obserwatora”, w radach duszpasterskich czy spotkaniach mających na celu ustalenie planów duszpasterskich. Proszono również o otwarcie kanału, którym młodzi mogliby odważnie zabierać głos i ważnie przekazywać Kościołowi swoje opinie.

Księża są członkami Kościoła z obowiązkami, ale przeszkadza im szczere wypowiadanie się. Czują, że nie są szanowani i słuchani z powodu hierarchicznej i pionowej struktury w diecezji. Często milczą, bo boją się wad i konfrontacji z opozycją. Wierni uważają też, że mówiąc z odwagą są krytykowani lub strofowani. Warunki do wygłaszania sumiennych komentarzy muszą być przygotowane. W tym celu należy zbierać opinie na różne sposoby, takie jak skrzynki na sugestie, propozycje na SNS, czas dzielenia się po niedzielnej Mszy św. Konieczne jest stworzenie atmosfery zachęcającej, obejmującej i słuchającej do odważnego wypowiadania się. Ponadto członkowie Kościoła muszą rozumieć i troszczyć się o innych, którzy mają inne zdanie.

4. Celebracja

Wyrażono świadomość, że słuchanie Słowa i celebracja Eucharystii są źródłem komunii i punktem wyjścia Kościoła synodalnego. Dziś jednak często można zaobserwować, że większość wiernych uczestniczy w liturgii w postawie formalnej, obowiązkowej i zwyczajowej. Innymi słowy, wiernym brakuje doświadczenia synodalności w liturgii. W związku z tym, gdy kapłan formalnie odprawiający Mszę św. lub homilia nie jest odpowiednio przygotowana, utrudnia to wiernym pełne uczestnictwo we Mszy św. Nadal istnieje zwyczaj, że do posług liturgicznych wyznaczani są mężczyźni. Kluczem do dobrze prosperującej parafii powinna być zarówno wiara, jak i liturgia, ale w rzeczywistości liturgia jest często uważana za drugorzędną, ponieważ wierni są nastawieni na promowanie relacji międzyludzkich. Zasugerowano, że powinien być czas na modlitwę w specjalnej intencji i liturgię, kiedy wspólnota organizuje spotkanie w celu podjęcia ważnej decyzji. Ta sugestia dowodzi, że modlitwa i liturgia pełnią formalną rolę w podejmowaniu decyzji.

Aby przyciągnąć bardziej aktywne uczestnictwo wiernych w liturgii, wszyscy członkowie Kościoła w Korei powinni podjąć bardziej konkretne wysiłki, aby słuchać i prowadzić autentyczny dialog ze sobą.

W rzeczywistości wierni niepełnosprawni są wykluczeni w liturgii. Pewna matka, która ma niepełnosprawnego syna, powiedziała: “Mam syna z zaburzeniami rozwoju. Bardzo chcę uczestniczyć we Mszy św. z moim synem, ale jest to niemożliwe. Dzieje się tak dlatego, że ja i mój syn zostaliśmy stanowczo poproszeni o opuszczenie kościoła w środku Mszy. Mój drugi syn był wstrząśnięty do głębi. Od tego czasu uczęszcza do kościoła protestanckiego”. Zasugerowano, że będzie więcej uwagi dla wiernych o specjalnych potrzebach, aby mogli uczestniczyć we Mszy Świętej z innymi wiernymi. Na przykład, wierni niedosłyszący prosili o zapewnienie większej ilości tłumaczeń na język migowy podczas Mszy Świętej, aby mogli w pełni w niej uczestniczyć. W przypadku migrantów i ich rodzin, wyrażają oni swoje pragnienie uczestniczenia we Mszy Świętej bez odczuwania bariery językowej.


5. Współodpowiedzialność w misji

Obecnie wielu katolików w Korei nie uczestniczy chętnie w życiu Kościoła, przedkładając swoje życie towarzyskie nad działalność kościelną lub z powodu trudności rodzinnych czy finansowych. Również dominujący indywidualizm prowadzi ich do silnej tendencji do skupiania się na własnej wygodzie i interesach. Nawet uczestnicząc w działalności kościelnej, wierni w wielu przypadkach są pochłonięci czynnościami bez modlitwy, a nawet bez wiary. Dlatego ich działalność, daleka od bycia miejscem głoszenia Ewangelii, zamienia się jedynie w miejsce jakichś relacji towarzyskich czy samozadowolenia. Z drugiej strony, w dużej mierze poruszano kwestie dotyczące letnich wiernych. Nowo ochrzczeni i nowo wprowadzeni wierni w parafiach często stają się letnimi, ponieważ brak opieki ze strony wspólnoty utrudnia im przeżywanie komunii. Zastanawiano się również nad tym, jak dbać o letnich wiernych. Ponadto, nie wzorowe postawy katolików w ich codziennym życiu poza Kościołem powodują, że ewangelizacja staje się wyzwaniem. Niezgoda i dysharmonia w parafii utrudniają także Kościołowi wypełnianie jego misji głoszenia Ewangelii. Jako przeszkody w wypełnianiu misji wskazano sekularyzację Kościoła, autorytaryzm duszpasterzy oraz ubóstwo w perspektywie humanistycznej.

Ponieważ materializm, indywidualizm i egoizm przenikają nasze społeczeństwo, ludzie stają się obojętni na życie religijne. W obliczu tej rzeczywistości, praktyka i dzielenie się miłością są uważane za pilne i niezbędne. Wyznano, że brak prawdziwego spotkania i słuchania doprowadził do niepowodzenia w utrzymaniu komunii z Kościołem i z Bogiem oraz do nieszczerego życia wiarą. Jako członkowie Kościoła wierni przeżywali podróż synodalną, w której wszyscy powinni uczestniczyć jako protagoniści, słuchać się nawzajem i dzielić się przeżytymi doświadczeniami synodalności w komunii z Bogiem. Poprzez tę podróż zorientowali się w problemach indywidualnych i wspólnotowych i zaczęli wspólnie szukać rozwiązań.

Okazało się, że wierni pozytywnie ocenili wysiłki Kościoła w Korei, aby wysłuchać, zachęcić i objąć ludzi w potrzebie. W szczególności pozytywnie oceniono konsekwentną i ciągłą pracę nad wewnętrzną i zewnętrzną pomocą humanitarną i służbą społeczną Kościoła w Korei oraz inne prace pomocowe w diecezjach lub we wspólnotach zakonnych.

Ponadto z bólem stwierdzono, że Kościół w Korei nie wyraził w wystarczającym stopniu sprzeciwu wobec aborcji, samobójstwa, eutanazji, kary śmierci, ochrony środowiska i promowania pokoju na świecie. Były też inne gorzkie wyznania, że był obojętny na praktykowanie miłości wobec bliźnich i okazywanie solidarności ze społeczeństwem oraz wyrażał zamknięty stosunek do społeczności lokalnej. Refleksje te dały wiernym szansę na wyraźne rozpoznanie ich indywidualnej i wspólnotowej misji i w końcu zaczęli patrzeć na innych, zwłaszcza na ludzi w wielkiej potrzebie, jako na towarzyszy synodalnej drogi Kościoła.


6. Dialog w Kościele i społeczeństwie

Istnieją pewne niewidzialne bariery, które utrudniają dialog i komunikację w Kościele i poza nim. W społeczeństwie koreańskim zaostrzają się konflikty pokoleniowe, płciowe, polityczne, coraz bardziej pogłębiają się różnice w zamożności i nierówności regionalne. W Kościele w Korei istnieją przeszkody między grupami, parafiami, diecezjami, wiernymi i kapłanami oraz Kościołem i światem. Wraz z wszechobecnym indywidualizmem, pandemia COVID-19 pogorszyła nawet komunikację wewnątrz Kościoła. Wierni mówili, że w związku z tą sytuacją pogłębiła się przepaść między wiernymi gorliwymi a biernymi. Młodzi ludzie mówili, że kultura w parafii nie pasuje do ich mentalności. W związku z tym należy pilnie zmniejszyć przepaść psychologiczną i fizyczną wśród wiernych i przyczynić się do odnowienia kultury w Kościele.

Ze strony zakonników zauważono, że sekularyzm, indywidualizm i luka pokoleniowa wśród zakonników zostały uznane za główne przyczyny utrudniające życie synodalne, dialog i komunikację między nimi. Niektórzy wyrazili wątpliwości co do obecności i roli zakonników w parafiach. Jednak w trakcie dyskusji uznano znaczenie ich obecności w Kościele i wyłoniono potrzebę odnowienia tożsamości zakonników. Od każdego członka Kościoła wymaga się pogłębienia rozumienia tożsamości zakonników. Oczekuje się, że dynamika Ducha Świętego będzie się ujawniać w sposób bardziej widoczny poprzez prowadzenie zakonników na tej drodze całego Kościoła.

Wspomniano, że Kościół musi być gotowy do uczestnictwa w aktualnych sprawach społecznych. Głos Kościoła nie jest często słyszany we właściwy sposób, ponieważ w Kościele nie prowadzi się odpowiednich i wystarczających dyskusji na tematy społeczne. Kościół musi zaangażować się w rozważania na temat kwestii społecznych i wspólnie je przezwyciężać zgodnie z przemianami społecznymi.

Parafie na ogół nie nawiązują bliskich relacji czy więzi religijnych z innymi religiami i nie odczuwają potrzeby wzajemnej wymiany z nimi. Wydaje się, że skutecznym sposobem komunikacji z innymi religiami jest współpraca w wyrażaniu z nimi jednolitego głosu w aktualnych kwestiach społecznych. Do tej pory różne religie w Korei solidarnie podnosiły jednolity głos w kwestiach społecznych, trzymając się jednocześnie swoich własnych nauk. Ponieważ jednak taka solidarność nie oznacza relacji towarzyszenia sobie nawzajem, konieczna wydaje się rekonstrukcja relacji jako towarzyszenia.


7. Z innymi denominacjami chrześcijańskimi

Chrześcijanie, którzy wyznają różne wyznania, ale są zjednoczeni w jednym chrzcie, są towarzyszami idącymi razem z nami w tej drodze. Jednak w rzeczywistości mamy jeszcze długą drogę do prawdziwej komunii. Nadal w Kościele katolickim istnieją uprzedzenia wobec innych wyznań, a nawet istnieje poczucie wyższości wobec nich. Z drugiej strony fakt, że niektóre kościoły protestanckie uważają inne wyznania, w tym Kościół katolicki, za herezję, uniemożliwia nawiązanie dialogu. Wielu katolików w Korei uważa, że ekumenizm jest ważną sprawą, ale nie ma jeszcze konkretnych sposobów na dialog z innymi chrześcijanami.

Aby prowadzić dialog z innymi chrześcijanami różnych wyznań, trzeba znać różnicę między Kościołem katolickim a nimi, a dzięki temu obie strony będą mogły naprawdę zrozumieć, uszanować i zaakceptować tę różnicę.

Potrzebny jest wysiłek spotkania i dialogu z innymi chrześcijanami na poziomie parafii i diecezji. Ważne jest, aby słuchać siebie nawzajem i skupiać się na realizacji wspólnego dobra, a nie na krytyce czy uprzedzeniach wobec innych. Ważne jest również wzajemne rozpoznawanie, akceptacja i szacunek.

Przede wszystkim powinniśmy umacniać naszą wiarę poprzez modlitwę oraz studiowanie katechizmu i Biblii. Powinniśmy również prowadzić ewangeliczne życie jako światło i sól świata, aby objawić chwałę Boga. Te wysiłki pomogą nam prowadzić prawdziwy dialog z innymi chrześcijanami. W prawdziwym dialogu z nimi musimy rozumieć i szanować siebie nawzajem jako “chrześcijan”, a nie tylko prowokować spory o różnice doktryn. W ten sposób możemy być zjednoczeni w poszukiwaniu wspólnego dobra i być razem w tworzeniu rozwiązań dla kwestii społecznych, takich jak pracownicy migrujący, kobiety migrujące, osoby zmarginalizowane, sprawy dzieci, życie, problemy ekologiczne i inne.


8. Władza i uczestnictwo

Członkowie Kościoła, w wielu przypadkach, źle zrozumieli koncepcję autorytetu jako rządzenia przez przełożonych i podporządkowania się im. Dlatego zamiast tego używano “bycia autorytarnym” i “autorytaryzmu”.

Autorytet nie jest właściwie sprawowany, jeśli kapłan nie wykonuje swoich obowiązków w sposób szczery – modli się i udziela sakramentów zdawkowo, przygotowuje katechezy lub homilie bez podstaw biblijnych i zaniedbuje obowiązek nauczania – co może prowadzić do złych skutków zarówno dla wiernych, jak i dla całej wspólnoty kościelnej.

Obok autorytarnej postawy duchownych, wskazywano także na postawę świeckich. Gdy członkowie rad duszpasterskich i liderzy grup w parafii wykazują postawę autorytatywną i dominującą oraz są stronniczy wobec pewnych apostolatów, powoduje to podziały i konflikty we wspólnej drodze do jednego wspólnego celu.

Ogólnie rzecz biorąc, doświadczono i dostrzeżono, że relacje między członkami Kościoła są ustalane w sposób “odgórny i zamknięty”. Wspomniano również o braku komunikacji i zarządzaniu skoncentrowanym na księdzu, które sprawiają, że świeccy mają trudności w Kościele.

Aby przezwyciężyć te problemy, dyskutowano o strukturze i organizacji, która szczerze oddaje ducha synodalności. Podkreślono również, że zgodnie z przepisami prawa kanonicznego, rada prezbiterów, rada duszpasterska i rada finansowa na poziomie parafii i diecezji powinny aktywniej podejmować swoją rolę. W parafii lub diecezji, w której działa rada duszpasterska, wielu wiernych wyraża, że “kilku” członków rady nie odzwierciedla głosu “wielu” i powoduje to u nich poczucie podziału i wykluczenia.

Dlatego uznano, że sposób organizacji i zarządzania tymi radami jest ważny. Po pierwsze, wielu wspomniało, że powinniśmy głęboko zastanowić się nad tym, jak uczynić radę bardziej reprezentatywną dla Ludu Bożego. Kiedy członkowie każdej rady są mianowani lub wybierani, muszą mieć na uwadze wartości chrześcijańskie, a nie wartości świeckie, takie jak bogactwo czy status społeczny danej osoby, tak aby osoby z różnych “klas” wiekowych i społecznych mogły uczestniczyć w radzie. Ponadto zasugerowano, że Kościół, uczestnicząc w kwestiach społecznych, musi wprowadzić do grona wiernych profesjonalistów, zwłaszcza gdy zajmuje się sprawami wymagającymi znajomości jakiejś specjalności. Podkreślano również, że członkowie rad muszą być regularnie zmieniani, aby nikt nie został wykluczony.

Mimo że kluczowymi funkcjami rady duszpasterskiej są “konsultacja i badanie”, to w realiach Kościoła w Korei rada skupia się jedynie na “wykonaniu i realizacji”. Dlatego należy właściwie rozpoznać pierwotną intencję rady. ‘Podejmowanie decyzji’ i ‘podejmowanie decyzji’ powinny być zrównoważone: rada uczestniczy w ‘podejmowaniu decyzji’, jednocześnie konsultując się z pastorami; pastorzy zawsze zachowują odnowiony umysł i powinni być w stanie ‘podejmować decyzję’. System ten powinien być ustanowiony nie tylko na poziomie Kościoła partykularnego, ale także na poziomie okręgów, diecezji, konferencji episkopatu, a nawet na poziomie Kościoła powszechnego.


9. Rozeznawanie i decydowanie

Istnieje duża tendencja do myślenia, że księża są w centrum lub nawet są właścicielami procesu podejmowania decyzji w Kościele. W większości przypadków w parafiach opinie tylko nielicznych wiernych znajdowały odzwierciedlenie w podejmowaniu decyzji. To znaczy, że kluczowe decyzje były podejmowane w drodze dyskusji między proboszczem a świeckimi liderami parafii, a nie przy udziale całej wspólnoty parafialnej. Zdiagnozowano, że brak pełniejszego uczestnictwa i wystarczającej dyskusji podczas procesu decyzyjnego powoduje na ogół cyniczne, krytyczne i obojętne reakcje.

Potwierdzono jednak, że duchowni byli przytłoczeni nadmierną odpowiedzialnością w wąskiej strukturze decyzyjnej. Pomimo chęci uczestnictwa w dialogu, świeccy wahali się, czy aktywnie wyrazić swoją opinię, gdy pojawiła się taka potrzeba. Zakonnicy czuli się sparaliżowani, gdy zostali wykluczeni z procesu decyzyjnego, dlatego wyrażali nadzieję, że ich rola jako jednego z protagonistów w konsultacjach synodalnych zostanie uszanowana.

Mówiono też, że im większa jest diecezja czy parafia, tym trudniej o oddolną wymianę opinii. Dlatego podkreślano przede wszystkim konieczność wprowadzenia różnorodnych metod, aby zapewnić wiernym możliwość wypowiadania się, a także kształtować poczucie odpowiedzialności i uczestnictwa. Liczono na zebranie szerokich opinii w ramach Małych Wspólnot Chrześcijańskich (SCC), zorganizowanych według wieku, dzielnicy zamieszkania i innych grup. Podkreślono również, że nie należy wykluczać głosu mniejszości, a nawet głosu przeciwników. Ponadto zasugerowano, że atmosfera sprzyja uczestnictwu ubogich i zmarginalizowanych w procesie rozeznawania i podejmowania decyzji.

Wskazano, że w celu ułatwienia szczerego mówienia, autentycznego słuchania i owocnego dialogu ważne jest prowadzenie dobrze zorganizowanych spotkań w procesie decyzyjnym: rozmieszczenie miejsc siedzących, wyznaczenie moderatora (pożądane, aby była nim osoba świecka, a nie ksiądz), czas na modlitwę i milczenie. Wyrażono nadzieję, że dobre przykłady i sposoby doświadczone podczas tej synodalnej podróży powinny zakorzenić się w diecezjach i parafiach.

Ponadto podkreślono, aby pamiętać, że niezawodny grunt do podjęcia decyzji opiera się nie na “konsensusie”, ale na “Słowie Bożym”. Należy przedkładać dobro duchowe całej wspólnoty nad indywidualne interesy czy roszczenia członków, nieustannie pytając Boga, co On chce, abyśmy teraz zrobili.

Dotychczas spotkania formalnie rozpoczynały się i kończyły tylko odpowiednio modlitwą wstępną i modlitwą końcową. Pożądane było, aby na ważnym spotkaniu decyzyjnym można było przygotować celebrację liturgiczną w szczególnej intencji. Wierni muszą odprawiać Msze św. w zjednoczonej i spójnej intencji, aby mogli podejmować słuszne decyzje pod kierunkiem Ducha Świętego. Aby sprzyjać poczuciu uczestnictwa i wspólnoty, wszystkie wspólnoty powinny być informowane o sposobie podejmowania decyzji poprzez rozeznanie.


10. Formacja w synodalności

Formacja jest niezbędna dla właściwego zrozumienia ducha synodalnego i dla wypełnienia powierzonej misji w naszym życiu. Niestety, nie jest ona jednak w pełni rozumiana. Aby duch synodalny stał się modus vivendi et operandi, a nie pozostał jedynie koncepcją teologiczną, podróż synodalna nie powinna być jednorazowym wydarzeniem. Powinna być raczej doświadczeniem przeżywanym, prowadzącym nas do wzajemnego zrozumienia i formacji poprzez stały dialog i dzielenie się. Ponadto, konieczne jest pielęgnowanie towarzystwa, aby dzielić ciężary innych. Obecnie członkowie Kościoła są świadomi znaczenia synodalności i oczekują na formację i kształcenie do jej przeżywania. Duchowni, zakonnicy i świeccy powinni podążać drogą synodalności zgodnie ze swoją tożsamością.

Aby promować słuchanie, uczestnictwo i dialog, wszyscy członkowie Kościoła powinni wiedzieć, jak mówić i słuchać jako dzieci Boże oraz jak rozróżniać, co Duch Święty do nich mówi. Dlatego należy ich szkolić. Trzeba też zapewnić im odpowiednie programy edukacyjne, aby pogłębić ich wiedzę o Kościele i pielęgnować właściwą postawę, aby wzrastało w nich poczucie równej i właściwej godności Ludu Bożego. Potrzebne jest, aby świeccy otrzymali więcej kompetencji i poczucie misji, aby z gorliwością i ochotą uczestniczyli w tych programach. Należy przygotować okazje do spotkań, rozmów i doświadczeń, aby zachęcić ich do aktywnego uczestnictwa w misji Kościoła poprzez uczenie się i dzielenie ze sobą.

Zauważono, że formacja ciągła jest konieczna dla duchownych, aby wzmocnić ich tożsamość i misję. Stwierdzono, że potrzebna jest seria formacji zaplanowana w duchu synodalnym, począwszy od formacji początkowej w seminariach, poprzez formację stałą dla żywej synodalności, aż po formację z troską o uzdrowienie z choroby lub stanu wyczerpania, w podziale na etapy i lata. Wyrażono opinię, że aby zrozumieć szybkie zmiany w społeczeństwie i zachęcić do lepszej komunikacji z nim, należy odpowiednio wykorzystać nowe trendy i nowoczesne kultury w formacji Ludu Bożego.


III. Wnioski


Kościół w Korei, dzięki tej podróży synodalnej, uświadomił sobie, jakie trudności napotkał w wypełnianiu misji ewangelizacyjnej w tym regionie i co je spowodowało. Wraz z tym rozeznał również pod kierunkiem Ducha Świętego, co należy uczynić ze swoimi trwałymi i wspólnymi wysiłkami na rzecz ewangelizacji.

Po pierwsze, uświadomiono sobie i poddano refleksji, że duchowni, zakonnicy i świeccy, jako członkowie Ludu Bożego, nie żyli w pełni własną tożsamością. Innymi słowy, nie wypełniali w wystarczającym stopniu swoich ról i misji, ponieważ relacje między członkami Kościoła były rozumiane nie w sposób chrześcijański, lecz świecki. Dlatego konieczne jest, aby każdy członek Kościoła kontynuował refleksję nad tym, że jest powołany do przeżywania własnej tożsamości i misji w komunii i poprzez synodalne nawrócenie, a jednocześnie do realizowania wspólnej misji razem jako Lud Boży. W oparciu o tę refleksję należy zapewnić kursy i programy formacyjne dla osób świeckich, zakonników i duchownych, aby mogli oni zdobyć głębszą świadomość swoich tożsamości, potwierdzić znaczenie wzajemnego słuchania i towarzyszenia oraz wzmocnić swoją zdolność do praktykowania tego, czego się nauczą. W szczególności na tej drodze synodalnej należy podkreślić znaczenie liturgii, zwłaszcza Eucharystii, i modlitwy.

Dzisiaj Kościół w Korei wykazuje wielkie pragnienie sprawowania liturgii z najwyższą starannością na podstawie Słowa Bożego i Eucharystii. Nadal jednak utrzymuje się wymiar formalny i stagnacyjny. Od początku katechumenatu przygotowującego do chrztu należy pouczyć wszystkich członków Ludu Bożego, aby uświadomili sobie, że są uczestnikami i sługami, którzy w pełni i aktywnie biorą udział w liturgii. Szczególnie trzeba ich formować za pomocą systematycznie opracowywanych programów “wychowania w znaczeniu sakramentów” i w konkretny sposób sprzyjać aktywnemu uczestnictwu w liturgii.

Po drugie, Lud Boży w Korei powinien bardziej komunikować się ze sobą, aby w Kościele w Korei realizowała się synodalność. W tym celu duszpasterze, świeccy i zakonnicy powinni poświęcić się ewangelizacji Kościołów lokalnych, słuchając i komunikując się ze sobą. Oprócz ułatwień dla rad duszpasterskich, wskazanych w wielu dokumentach Kościoła, a także w prawie kanonicznym, należy ustanowić różne kanały komunikacji jako prawdziwe instytucjonalne narzędzie wsłuchiwania się w głos Ludu Bożego.

Po trzecie, Ludowi Bożemu powierza się podstawowe zadanie ewangelizacji poprzez żywą synodalność, wysilając się, by ‘wyjść na peryferie’. ‘Sposób działania Dobrego Samarytanina’ promuje braterstwo ze świadectwem na miłość. Zachęca nas do przyjęcia cierpienia tych, którzy znajdują się na peryferiach jako zaproszenia, które wymaga naszego poświęcenia, a więc do ‘wyciągnięcia ręki’ do peryferii, aby poczuli się mile widziani i towarzyszyli w drodze synodalnej. Musimy zdać sobie sprawę, że troska i praktyka Kościoła wychodzącego na peryferie są jego podstawową misją. Dla nas ci, którzy znajdują się na peryferiach, to ludzie z marginesu, w szczególności pozbawieni głosu, przytłoczeni wieloma trudnościami i cierpieniami, ubodzy, migranci i uchodźcy, uciekinierzy z Korei Północnej, ubodzy i samotni starcy, samotne matki, ofiary przemocy ze strony władz, dzieci i młodzież, katolicy obojętni z różnych powodów, wyznawcy innych religii i chrześcijanie innych wyznań, mężczyźni i kobiety dobrej woli, którzy opierają się wszelkim tendencjom laickim podważającym wartość życia. Kościół powinien ukazywać miłość Bożą wśród osób słabych i potrzebujących, pozostając w gotowości, by wyciągnąć do nich rękę i towarzyszyć im w drodze synodalnej. Angażując się w dialog ze społeczeństwem i towarzysząc tym, którzy znajdują się w trudnej sytuacji, zgodnie z nauczaniem Kościoła o Bożej sprawiedliwości i dobru wspólnym, Kościół w Korei zostanie odnowiony i przemieniony dzięki doświadczeniom płynącym z miłości.

Po czwarte, Korea od dawna cierpi z powodu wojny koreańskiej i podziału kraju. Istniejący konflikt ideologiczny jest nadal przyczyną podziału w społeczeństwie koreańskim. W tak specyficznej sytuacji Kościół w Korei, jako niestrudzony świadek pokoju, z determinacją dąży do pojednania i zjednoczenia narodu koreańskiego, wspierając i współpracując na rzecz ewangelizacji Korei Północnej.

Po piąte, Kościół w Korei jest wezwany do bardziej aktywnego uczestnictwa w praktykach i ruchach na rzecz ochrony środowiska i ekosystemów, uznając ziemię za wspólny dom i przechodząc ekologiczne nawrócenie. Kościół nie istnieje tylko dla siebie. Lud Boży nie może oddzielić się od świata i całego stworzenia Bożego. Ponieważ natura, świat i człowiek są połączone więzami organicznymi, Lud Boży musi odczytywać wolę Ducha Świętego w świecie, komunikując się wzajemnie i będąc zjednoczonym w komunii z całym stworzeniem.

Poprzez tę podróż słuchania i dzielenia się na rzecz synodalności, Słowo Boże pielęgnowało Lud Boży, a prowadzenie i dary Ducha Świętego wzrastały w życiu ochrzczonych w Chrystusie. Lud Boży w Kościele w Korei odczuwał podczas tej synodalnej podróży radość i żywotność wraz ze wspólną misją i odpowiedzialnością. Ta radość jest zawarta w tej syntezie, w przekonaniu, że będzie ona siłą napędową dla Kościoła w Korei, aby szedł naprzód jako Kościół synodalny w komunii, uczestnictwie i misji z Kościołem powszechnym.